古琴養生觀與樂醫同構思維

香港中文大学刘楚华

養生之道網導讀：先秦哲學從古代鬼神觀念及意志天的崇仰，漸漸轉化發展出一系列自然哲學的概念，為春秋戰國諸子百家所接受認同，並各取所需加以提……

先秦哲學從古代鬼神觀念及意志天的崇仰，漸漸轉化發展出一系列自然哲學的概念，為春秋戰國諸子百家所接受認同，並各取所需加以提煉，建構成各家的哲理系統。這些概念實際上是先秦哲學不同學派所共用的理論方法，普遍瀰漫於自然現象及社會人事的理論中，它們長期為中國哲學、科學、社會乃至文化藝術的基本範疇，在潛移默化之間，滲透到醫學科學、音樂美學之中。樂醫是我國兩種早熟的文明，幾乎同步形成，其思維亦型構相同，其中共用的概念不止為後世醫家與樂家所繼承，實踐層面上亦不斷應用，長遠影響民族的體格與氣質。下文就道、氣、自然、陰陽、五行、天人相應等概念考察樂、醫二種理論的親緣關係，及其融合成就別具民族特色的養生理論。

先秦哲理中深刻影響醫理的主要有兩方面。

其一，天人同構（相應、相參）特色的整體思維，主導中醫方法取向。春秋之後「天道遠、人道邇」觀念普及，人們進一步遠離命定論意味的意志天，認取自然規律為主的天道。老莊天人合一，主張順應。荀子主天人有分，但不主張道家式的因任自然，提倡積極地「制天命而用之」。《呂氏春秋·有始》「天地萬物，一人之身，此之謂大同」思想界的進步的自然觀念，促進晚周醫學理論的發展。人體猶大自然中之小宇宙，天地四時運作與人生命變化相應，故當以適應自然秩序及創造合適條件為生存原則。作為研究人體健康的生命科學，醫家認為人乃自然之一環，大自然既為一整體，人體之五臟六腑、經絡血脈等亦是有機運作的整體。其二，氣、陰陽、五行等自然概念範疇，組成醫學原理的基本內容。

氣為古代哲學中表示物質存基本觀念，由最早指氣象之氣，發展與生命聯繫，指人生命的本質。《管子·樞言》：「有氣則生，無氣則死，生者以其氣」。《莊子·知北游》謂：「人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死」。人稟氣而生、氣之異變出現疾病、氣散則死，此氣化原理的生命解釋，到戰國已普遍為人所接納。氣之分陰陽，二者對立互動形成萬象，老莊易傳於此多有說明。陰陽理論至晚周大行，鄒衍以善談變化消息著稱，將陰陽與由「五行相勝」觀念為基礎推出「五德終始」，綜合雜說而成一套解說政治歷史的理論，後為漢儒所吸納，築構成董仲舒的宇宙觀，亦為我國自然科學哲學的主要架構。

就在先秦哲理思想指導和豐富的醫療經驗總結下，《黃帝內經》所建立的醫學理論體系，主要繼承春秋戰國共用自然概念，如《素問》：「夫四時陰陽者，萬物之根本也……從陰陽則生，逆之則死」，除了系統地解釋人體生理、病理、斷證、治療等問題之外，養生預防方面累積豐富經驗，也系統地整理成理論，首要重視「未病先防」原則，謂「聖人不治己病治未病」。預防方法主要在加強體質水平，正氣充盛，邪氣不侵，正氣內虛，陰陽不調，則邪氣作用造成病變。內經說養生，注意起居飲食有常、勞逸有節，明顯吸收了道家中清虛無欲的精神修養理論，注重心理健康，認為調攝精神，情志不失，正氣充盛，可避免生理出現病變。《素問·上古天真論》：「夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」

《素問·生氣通天論》：「陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕」

《素問》所提出的健康基本準則，在乎生理與心理整體的平衡，謂「內外和調，邪不能害」

又《平人氣象論》（中和）「平人者不病也」。天地之「和」，指萬物和諧共處的狀態，老子四十二章「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，莊子亦謂「陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭」。天人同應，醫學中所說身心內外「平」「和」的健康標準，是在生命科學層面上呼應大宇宙的規律，故由老莊至內經，所謂恬淡虛無、調攝精神的主張，都是效天地，法自然的思維方法。

天道規律覆蓋人道領域，自然法則通於治道、醫理與文藝。所以在天人同構的思維指導下，先秦君主之治天下、醫家之治病養生，對情慾分配節導等問題的理解與管理原則也是不約而同的。《呂氏春秋·情慾》

「古人得道者，生以壽長，聲色滋味能久樂之……人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也，故古之治身與天下者，必法天地也」《左傳》記醫和為晉侯診疾時發表如下理論：

「先王之樂，所以節百事也，故有五節……天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲，淫生六疾。六氣曰陰陽風雨晦明也，分為四時，序為五節，過則為災…」《左傳》昭公元年。

醫家養生依從「平和」的指標，內守精神使沖淡，外節聲色滋味使情慾不過，先秦以前已積累相當豐富經驗。如《呂氏春秋》：

「耳雖欲聲，目雖欲色……害於生則止……由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制…此貴生之術也」《貴生》

「聖人察陰陽之宜，辨萬物之利，以便生，故精神安乎形，而年壽得長焉……畢數之務在乎去害……故凡養生，莫若知本，知本則疾無由至矣」《盡數》

所謂貴生知本，不外依自然規律養和守神，合度地管理情志和慾望，可享天年。

先秦音樂理論的結構機理與醫理相同。周代以禮樂治天下，禮以別異，樂以和同，並為先秦文明之表征。西周盛世，禮樂的措施全面貫徹於整個統治機制。東周禮崩樂壞，諸子對樂的價值有所質疑，墨道為甚。唯儒家積極為禮樂理論作補充整理，至晚周高度成熟。如由荀子樂論、禮記樂記所見，其理論結構與同時代的天人相應同調。於人道層面，樂既通於治道，亦與醫家治身思維原則一致，並已出現完備的音樂養生功能理論。《荀子·樂論》：「樂者，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜性術之變儘是矣。」

自此荀子為儒家以詩樂觀風俗、成教化的文藝功能論定下基調，並支配了整個中國文藝正統的方向。音樂，作為情志的產物，是慾望需求的一種，故人不能無樂。音樂與快樂同訓，在解義上已說明音樂為人帶來的感官享受和精神愉悅作用，是正面的。這種音樂的取態固然利於推動音樂社會的功能，對於肯定音樂養生治療的意義更為積極。

《樂記》：「大樂，與天地同和。」「是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常，大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經，故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。」

治國者根據人的天性推廣音樂，既滿足百姓感情需要，又完成對人民的教化，引導風俗向正常發展，此倫理上的功能。「和」，作為音樂重要的審美特質，它與天地一樣和協，又能調暢人的情志，使「血氣和平」，正合醫家調攝精神、使「內外和諧，邪不能害」養生的原理，此醫學上功能。《史記·樂書》更加附合五行理論，謂五音之作動調協，使五臟和正：「音樂者所以動盪血脈，通流精神而和正心也，故宮動脾而和正聖，商動而和正義，角動肝而和正仁，征動心而和正禮，羽動腎而和正智」。

總之，「樂和」的觀念與天地人倫的理論是一體同構的。

大抵漢以前的樂論，都繼承先秦儒家的觀點，重視音樂的教育和管理，以發揮它政治、教化、娛樂等社會方面的功能，至於個人健康方面則滲浸儒道、綜合雜說，就修身養和原則發揮它養生功能。魏晉以後，情況有較大幅度的發展，先是社會巨變，文人面臨沉重政治壓力，保存性命、追求個性的意識特強；儒經不再主導思潮，莊老易學登場，道家尊重個體價值的自然觀，促使六朝走向文藝自覺，加上醫學的長足發達，養生延年的意識已高漲到歷史的新水平。這時音樂和醫學，在理論和實踐上都進一步有所融合，文士有意識地將音樂與養生聯繫，並且融注到生活之中，成為他們個性生命中重要部份。其中古琴尤為文士所鍾愛，魏晉嵇康父子、阮籍、阮瑀、阮咸父子均善鼓琴。魏晉以後，古琴除了保留儒家特色的修德教化功能論之外，渲導鬱結、愉悅情志、自我調適的心理功能受到前所未有的重視，值得我們注意是這些士人的認識，並不停留在傳統醫學文化理論層面，而是在生命上有真實體會，古琴養生因而在實踐層面得到大量開發。

古琴「中正和平」、「清微淡遠」的審美趣味，特得文人喜愛，傳承三千年未曾間斷，歷代文士、琴人留下的詩文紀實，紀錄了珍貴的音樂治療經驗。《呂氏春秋·適音》：「……昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋……昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞不行其原，民氣鬱閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之」

以上可能是最古老的音樂治療紀錄。魏晉以後文人留下的紀錄遠較此為詳盡，都為真實例案。孫登以琴遁隱，阮籍借琴酒以忘世，嵇康臨刑，顧日影奏廣陵散，連不精於音樂的陶淵明，亦經常在詩作之中提及琴，謂「樂琴書以消憂」、「但得琴中趣，何勞弦上聲」。可見魏晉以後，琴除了音樂藝術上本身的價值外，醫療價值得大開發。消極地說，它是失意士人安慰精神、治療創痛，發揮了它的精神治療功能。積極方面，養生效能亦大受推廣。

嵇康《答難養生論》：「竇公無所服御而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養神之一征也。」

又嵇康《養生論》集中發揮老莊清虛無為養生觀，琴音有寧神靜心作用：「清虛靜泰，少私寡慾……綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存。」

內無情慾之惑，外有聲音之助，不論從理念或從經驗上說，琴音淡泊之有益於養生，乃是儒道與醫家的共同認識。文士之外，又有服食導引之士、唐宋之後的僧家，陸逐加入琴人行列，古琴又被引用到與仙家吐納、佛家默坐靜修之中，古琴成為各家共許的修身手段，養生的功能受到普遍肯定。

以下是唐宋兩則治療例案。

白居易好音律，作了大量詠琴詩，晚年得風疾，惟愛聽琴音。

「本性好絲桐，塵機聞已空；一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪消疾，恬和好養蒙；尤宜聽三樂，安慰白頭翁。」《好聽琴》

「一彈一唱再三嘆，曲淡節稀聲不多；融融泄泄召元氣，聽之不覺心平和。」《五弦彈》

宋歐陽修，晚年自號「六一居士」，其中之一是琴。在《送楊置序》談到他年青時不得意，幽憂不平，患上情緒病，後來學彈琴，用音樂撫平心緒：

「予嘗有幽憂之疾，退而閒居，不能治也。既而學琴於友人孫道滋，受宮聲數引，久而樂之，愉然不知疾之在其體也。夫疾生乎憂者也，藥之毒者能攻其疾之聚，不若聲之至者能和其心之所不平心而平，不和者和，則疾之忘也，宜哉。夫琴之為技小矣，及其至也…聽之以耳，應之以手，取其和者，道其堙郁，寫其憂思，則感人之際，亦有至者焉。…予友楊君…以多疾之體有不平之心，居異宜之俗，其能鬱郁以久乎，然欲其心以養其疾，於琴亦將有得焉，故多作琴說以贈其行，……」（一作送楊二赴劍序）《歐陽文忠集》

愛好古琴的人，病中聽琴，固有輔助治療的作用。然醫家注意治於未病，所以古琴攝生練神養氣的防病養生作用，比較治病功能更為基本。長期以來，古琴著述中常指出古琴能養生的事實，間中出現少數仙家慣見的神化想像，一般來說，並沒有過度誇大，而是更多從整體角度討論問題。舉例說，古琴固然有助益治療之功而不是萬應靈方，任何人對於藝術接受的程度和利用它調心養生的功效，不是單一的現象，而是要諸方麵條件，包括社會心理、文化環境、教育素質與個人音樂修養等相互配合。其實《樂記》早已相當全面觸及這些問題：「是故不知聲者，不可與言音，不知音者，不可與言樂，知樂則幾於禮矣」，此義近於莊子所謂「聾者無以語乎鐘鼓之聲」，而論述較周圓。所有藝術必要經過薰陶，對於全無音樂興趣的人，古琴不可能是即時的特效藥，除非官能有缺陷，音樂的感受可以培養，浸淫日久，自有調節身心的功效。

古代自然結構理論的生命力極強，延展數千年不敗。古琴與醫家二種門類，不但結構內在相互關連，且具有極久遠的繼承性。我們看七十年前胡滋甫發表的《琴心說》一文謂：「聞宮音則意凝，意凝則脾靜，脾靜無思。聞商則魄靜，魄靜則肺寧，肺寧無言。聞角音則魂藏，魂藏肝平，肝平無逐。聞徵音則神清，神清則心安，心安無觀。聞羽音則精涵，精涵則腎澄，腎澄無憂。」

黃濂的《舍不舍齋琴說》則謂：「竇公……邱公明……皆琴人長壽之證也。其理之深奧如史記所言，不足以知之矣，其顯而易見者，即琴能消憂，次則彈琴必調氣，氣調則呼吸均平而導引之始也。」

其他近代琴學載錄，或述鼓琴操弄時兩手按泛指法與血脈經絡流通原理，彈奏時節拍緩急與呼吸調節與養生的關係等。總之，古琴養生理論中，五行、五音、五臟的結構排列、相生相剋的循環原理，思維方法完全參照古人理論，引伸、聯繫、重覆變調常有之，全面拆卸舊有、重新築構理論則無，傳統琴論更多正視事實，着眼於總結彈琴的具體經驗，或就琴人「平和」「閒逸」的生命情態作整體的觀察。

如清代《五知齋琴譜》：「琴之為器……其聲正，其氣和，其形小，其義大，如得其旨趣，則能感物。志躁者，感之以靜，志靜者，感之以和。和平其心，憂樂不能入，任之以天真，明其真，而返照動寂，則生死不能累」

琴書中類此典型的綜合陳述屢見，大致強調心志對身體的主導作用，養心守神可保元氣以調控身體、維持平衡，重視身心整體的有機變化，少就局部問題作技術性的驗證，甚至對經驗現象的表述方式，長期以來似無重大進展。

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