明清扬州古琴音乐文化的历史考察

倪婧  

【摘要】：扬州琴乐传统源远流长,更是在清代孕育出广陵派这样一个集大成的古琴流派,并形成了特有的扬州琴学。扬州因为特殊的地理位置和行政区域与文化区域的不完全重合性等客观原因,文化上具体呈现出来是高雅与通俗、文人文化与平民文化、理念文化与具象文化、创造性文化与消费性文化相互交织、相互渗透的状况,体现为多重性。扬州琴学的发展深受扬州区域文化的影响,在琴乐特征上表现为“跌宕多变、自由洒脱、刚柔相济、音韵并茂”,琴乐文化则体现为“兼容并包”、“慕古”与“趋新”。本文意在立足于扬州文化的背景前提下,以明清扬州的琴人、琴事为具体考察对象,试图探究扬州古琴音乐文化在时代背景下形成的特质及其原因。 全文共分三章,研究内容有扬州古琴音乐文化生成背景,明清扬州琴人研究以及明清扬州琴曲、琴谱研究,琴学思想以及琴乐特征等。第一章关注于扬州古琴音乐文化的属性及琴乐传统,以及扬州琴乐文化的生成语境；第二章以明清琴人为切入点,通过对两代扬州琴人的梳理,以琴人的传承脉络和特殊琴人及群体的文化现象解读为立足点,说明区域内琴乐发展的内在动力和原因；第三章以清代扬州琴曲、琴谱为观察对象,以这些“琴事”说明、佐证扬州文化背景下古琴音乐的发展状况;结论部分主要是对前三章的总结,通过对扬州文化大背景下古琴音乐文化的形成脉络考察及特征探索,以期说明扬州古琴音乐文化是扬州地域文化的具象体现,是个体文化在地域文化标志性特征影响下的特殊存在。

【关键词】：扬州 地域文化 古琴音乐文化 琴人 琴谱 琴学思想 文化特征 
【学位授予单位】：上海音乐学院
【学位级别】：硕士
【学位授予年份】：2013
【分类号】：J609.2;J632.31
【目录】：

• 摘要3-4
• Abstract4-7
• 绪论7-12
• 一、选题缘由与意义7-8
• 二、研究历史与现状8-10
• 三、研究思路与研究方法10-12
• 第一章 扬州古琴音乐文化的生成背景12-21
• 第一节 扬州的沿革与历史文化12-15
• 一、扬州建制的历史沿革12-14
• 二、扬州文化的特征及内在结构14-15
• 第二节 扬州古琴音乐文化的属性及琴乐传统15-19
• 一、扬州古琴音乐文化的属性15-16
• 二、扬州的琴乐传统16-19
• 小结19-21
• 第二章 明清扬州琴人研究21-34
• 第一节 明清扬州琴人群体的传承关系梳理21-26
• 一、家传21-23
• (一) 文人家庭的琴乐传承21-22
• (二) 琴师家庭的琴乐传承22-23
• (三) 家族传承中的女性琴人23
• 二、师传23-25
• (一) 相对严格的师承24-25
• (二) 亦师亦友的传承25
• 三、流派传承25-26
• 第二节 特殊琴人群体的文化现象解读26-32
• 一、隐士27-28
• 二、琴僧28-29
• 三、女性琴人29-31
• (一) 闺秀29-30
• (二) 乐伎和艺妓30-31
• 四、盐商与琴师31-32
• 小结32-34
• 第三章 清代扬州琴谱、琴曲研究34-45
• 第一节 扬州的琴谱及琴曲34-42
• 一、散见的琴谱及琴曲34-36
• 二、清代成体系的琴谱系统36-42
• (一) 《响山堂琴谱》36-37
• 1. 编纂者及成谱年代36
• 2. 琴谱内容36-37
• (二) 《澄鉴堂琴谱》37-38
• 1. 编纂者及成谱年代37
• 2. 琴谱内容37-38
• (三) 《五知斋琴谱》38-39
• 1. 编纂者及成谱年代38
• 2. 琴谱内容38-39
• (四) 《琴香堂琴谱》39-40
• 1. 编纂者及成谱年代39
• 2. 琴谱内容39-40
• (五) 《自远堂琴谱》40
• 1. 编纂者及成谱年代40
• 2. 琴谱内容40
• (六) 《蕉庵琴谱》40-41
• 1. 编纂者及成谱年代40-41
• 2. 琴谱内容41
• (七) 《枯木禅琴谱》41-42
• 1. 编纂者及成谱年代41
• 2. 琴谱内容41-42
• 第二节 现存琴谱中的琴曲比对42-44
• 小结44-45
• 结论45-50
• 一、从“精英文化”到“大众文化”45-46
• 二、“兼容并收”的琴乐特征46-47
• 三、“趋新”与“慕古”47-50
• 参考文献50-52
• 附录52-65
• 附录一52-61
• 附录二61-65

中央音乐学院“中国古琴音乐文化数据库”顺利结项

来源：广州自考网  华南师范大学自考网上报名

2011年1月13日下午，教育部人文社会科学重点研究基地重大开放项目、中央音乐学院“211工程”三期重点学科建设项目“中国古琴音乐文化数据库”鉴定结项报告会，在中央音乐学会第一会议室举行。参加鉴定的专家组成员有：中央音乐学院院长王次炤教授，音乐学研究所所长戴嘉枋研究员，科研处处长姚亚平教授，音乐学系李昕教授，中国艺术研究所音乐研究所秦序研究员，华中科技大学计算机系程文清教授，著名古琴家、中国音乐学院吴文光研究员和上海民族乐团一级演奏员、中国琴会会长龚一先生。

会议由中央音乐学院音乐学研究所所长戴嘉枋主持，项目主持人、中央音乐学院教授袁静芳向大家详细汇报了项目的主要内容、进展情况、研究价值及存在的问题。

古琴艺术在中国音乐史、美学史、社会文化史、思想史以及乐器制作史等方面具有广泛影响，在中国传统音乐文化中具有十分重要的地位，2003年，古琴入选联合国教科文组织“人类口述和非物质遗产代表作”，成为继昆曲后被列入的第二个中国文化门类。

“中国古琴音乐文化数据库”将现代信息技术与中国传统音乐的保护与研究相结合，应用多媒体手段与网络优势，将中国古琴艺术丰富的历史文献及乐谱、音响、视频、实物、图片等资料，以数据库形式呈现出来，并研究古琴音乐数字化采集、存储、保护、整理、管理、共享等环节的关键技术和主要方法，从而探索并实践适合于中国传统音乐自身特点的音乐数字化处理技术的标准与规范。该项目于2006年9月被教育部批准为“教育部人文社会科学重点研究基地重大开放项目”，由袁静芳教授担任项目主编，中央音乐学院伊鸿书教授、苗建华研究员、文化部民族民间文艺发展中心副主任张纲等人担任项目副主编，中央音乐学院博士后、副研究员章华英担任项目编辑部主任。2008年，此项目又被列为中央音乐学院“211工程”三期重点学科建设项目。

此项目前后历时4年多之久。其间，项目负责人袁静芳教授，带领她的研究团队，进行了极为细致、艰苦的工作。前后参与项目的成员多达几十人之多。目前，数据库已收集先秦至清代古琴琴论68种，近现代古琴论著77种。收集明、清琴谱中有关琴学论述共5679篇。收集1911年以来古琴文论，共1612篇。论文集9部。收集1911年以来的各种古琴学术及交流刊物，计10种126期。收集古琴报道51篇。谱集部分共收历代刊印及手抄的各种琴谱165部。包括古代至现当代琴谱中所收的古琴曲谱，总计约4799种。基本涵盖了自《碣石调•幽兰》至当代的各种出版及手抄的琴谱。各种古琴音频专辑、乐曲，约9480分钟，收录CD专辑129种，琴曲共计1411首。人物部分收录自先秦至清代的历代琴人共约841余人。近现代部分收录民国以后琴人资料近百人。琴社部分收录晚清以后成立的古琴社团总计约30多个。各种纪念活动、雅集、学术研讨会及音乐会等总计82次。琴技部分收录历代古琴谱集中有关古琴指法的论述749余条。另外，还搜集了关古琴的诗1080首、词25首、文31篇、赋25篇、壁画8幅、雕塑55幅、绘画51幅，以文字及图片形式展现于数据库中。

在评审中，本项目得到了评审组各位专家学者的高度评价，中国著名古琴家龚一、吴文光先生均对项目的学术和应用价值给予了充分的肯定。最后，专家组成员经认真评议，一致认为：“中国古琴音乐文化数据库，采用多媒体数码科学技术，以图、文、音、像，对中国古琴历史文献进行了迄今为止最为完整系统的收集整理。该数据库不仅拓展与深化了古琴音乐文化的学术价值，而且对新时期中国传统音乐文化展示具有重要的开创意义。在其推向社会后，将有益于中国传统音乐文化的传播，并对促进古琴这项音乐类非物质文化遗产的保护与传承具有重要的现实意义。”

《虞山吴氏琴谱·自序》 - 吴文光

《虞山吴氏琴谱·自序》 - 吴文光

自先父吴景略于1928年对《梧叶舞秋风》一曲首次进行打谱至今，七十多年过去了。一部琴谱的问世竟花费了两代人的心血和一个多甲子的时间，可见是很不容易的。现在细细想来，除了种种外部原因所造成的耽误外，完成这部现代琴谱不易主要有两个方面的原因：一是打谱方面的困难，一是记谱方面的困难。 　　打谱是指打谱者在琴上通过实际按弹，对古谱所进行的创造性音乐重建。打谱的困难在于这种重建是一个复杂的过程，它要求打谱者既要继承当时已有的演奏传统（包括师承和流派风格），但又不能囿于这些传统；要在对古谱的弹奏和阐释中，发挥出自己的个性，并逐渐形成独特的演奏风格。这二者是相辅相成的。不继承传统，不深入学习、广泛研究各种现存流派风格就一味对古谱打按弹抚，其结果势必是背离整个琴乐传统，产生出一些“无源之水，无本之木”；而墨守成规，把以往的习得程式化的套在古曲之中，也会使音乐变得毫无生气，并因此丧失打谱中应该发挥的创造性。吴景略对这一点是有深刻体会和认识的。他认为对古谱稍分句逗和初定节拍，只是打谱的第一个阶段，能否体现曲意才是打谱成功与否的主要标志。他为了获得一首琴曲中的真意，可以数月或经年的反复研究，有时甚至到了废寝忘食的地步。可以说，对《潇湘水云》、《广陵散》、《胡笳十八拍》、《墨子悲丝》等诸多名曲的音乐处理和表现，凝结着他毕生的心力。从深层结构的层面来讲，这种追求真意的过程是激活古曲中凝固的艺术精神并使之发出具有新时代艺术魅力的过程，是以打谱者主体的审美意识作为媒介的。在这里，主体意识起着决定性的作用，攸关整首琴曲的音乐表现和艺术风格。（此处略景略先生对《潇湘水云》一曲的诠释）当然，打谱者的立意并非曲曲都需立异，正确理解和深入体会乐曲的原旨，并在实际演奏过程中去感会其意趣是更常见的现象。如果说，立意在打谱过程中起到了情感定向的作用，那么，感会就是这个过程中主体和对象在情感表现上的具体碰撞和交融（打谱者为主体，古谱为对象）。古琴减字谱只描写演奏指法和音位，不记音高和隐去节拍的记谱特性，决定了打谱者的二度创作必须通过具体实践弹奏来实现。这和单纯注重音象思维、把原型音调只作为某种素材的音乐创作不同。在古琴曲打谱的过程中，古谱具有明显的指令作用，它的导向功能是不容忽视的。如果只把古谱作为创作构思的音调素材，其结果势必会偏离或忽视古谱中所包含的艺术精神和积淀的文化特征。这对千年以来得琴乐传统来说是难以接受的。也许可以这样说，古谱就象是固有的河道，打谱者的情感则犹如注入河道的活水。河道使活水具形并决定了它的流向，随即决定着它的高低深浅、上下起伏；但流水也有雕镂侵蚀河道的作用和改道的可能。总的说来，打谱毕竟不是作曲，不需要去开凿一条新的河道。重要的是主体的情感必须象活水一样的不断注入，使其在随机的感会中运动成型。吴景略常说的“以气弹琴，弹琴气必欲旺”就是强调了他的发挥审美主体在打谱中的能动性的观点。“不以气弹琴”就会流于纯客观的古谱翻译，就会成为一种单纯的河道地形描述；而“弹琴气不旺”则会造成水源不足从而使整条音乐之河缺乏生命力和表现力。 　　既然立意和感会是古琴打谱中的两个关键，那么打谱者究竟如何能在这两方面逐渐完善起来呢？这涉及文化素养和生活体验、技术水平等问题。在这里，文化素养是一般文化素养和音乐文化素养的结合。很难想象，不了解或不欲了解中国古代文化或缺乏生活阅历的人在对古曲的立意上能够达到相应的境界！再者，一个打谱者如果对古今中外的音乐文化特别是古琴音乐文化不了解或不欲了解，他又怎么可能形成自己的音乐语言或抽象出自己的音乐表现模式去感会古谱中的枢机呢？当然，即使一个人具备了上述两个条件，但却没有足够的演奏技术，也是不能把他的音乐很好的传达给人们的。 　　古人以琴名并有开派之功者，必然在打谱上有所建树。他们在对谱打按的同时，逐渐的积累了各自的音乐表现语汇，并以此形成了自己的风格。一个琴乐风格的形成，单靠打出一二首有特色的琴曲是不够的，应该说琴派的形成往往与一整套有个性的曲目关联着。这是需要假之以时日的。一般的说，一本具有代表性的琴谱的问世标志着某种风格或派别的成熟或确立。《松弦馆琴谱》、《五知斋琴谱》等等无不如是。当然，但纯为保留传统和促进交流的谱集在历史上也屡见不鲜，但这又当别论。这是我所要说的第一个问题。         第二个要谈的便是记谱的问题。记谱又难在什么地方呢？ 　　琴谱之初，由来者尚。战国齐人雍门周之制虽不可证，六朝张敷之创或可因传世的《碣石调·幽兰》文字谱（丘明，590年？）推其大略。曹柔（生卒年不详，晚唐人）之后，减字谱流行，经宋元明清，近千年之中无大变更。19世纪中叶以来，西乐渐盛，西法记谱因其记录音高节奏颇祥，故世人多喜而用之。于是，弹琴家和音乐学家遂思改善琴谱旧制，使之日臻完备。此举大体在保留原有减字谱的情况下，增添其所缺失的音高和节奏部分，最初为工尺点板，如张鹤的《琴学入门》（1864年）和杨宗稷的《琴镜》（1918年），后来为简谱及五线谱。本世纪30年代，王光祈从事音乐学研究和著述时，另辟蹊径的提出了琴谱翻译的问题，目的在于设计出一些方法，可把减字谱直接转换成五线谱。结果未通行，因为从音乐价值观上看，把没有节奏的音高或非演奏节奏的音高写在五线谱上是意义不大的。 　　古人制琴谱，一般只以减字纪录，所以除创作新曲的记谱外，大部分打谱之曲只在旧减字谱本文（text)的基础上进行增删或改作。这样编成一部琴谱在记谱方面的工作是比较单一和易行的。另外，子代的琴谱虽然在减字描述上有所变动，但谱面对音高节奏等方面仍没有直接反映。所以，减字谱虽然在特定的琴学观中具有其重要的结构意义，即确保了以打谱为媒介的琴乐的半开放系统，但是它对琴乐的具体流派和风格的描述能力却很弱，几乎不具备使个别的琴乐演奏得以在时空意义上固化的功能。打谱者所阐述的文本（version）在用减字谱记述以后又回到了本文状态。这对于近现代音乐学和古琴教学来说，的确是一大缺憾。对琴乐作全面性描述的要求，导致了综合谱式的出现。 　　所谓综合谱式，就是说，在减字谱的旁侧或上下补对以其他谱式来弥补减字谱的弱项层面。首先，是传统工尺谱的引入。工尺的引入解决了琴谱的唱名问题，加上在工尺旁侧的点板及后来从简谱中借鉴来的划线，使得初步记录古琴音乐的旋律和节奏成为可能。其缺点是：由于古琴音域宽广，而且古琴演奏的散、泛、按相结合的特性决定了古琴曲调中绝对音高的不规则和大幅度跳动等具体情况，使得工尺谱在反映琴曲的实际音高等方面产生一定的局限性。后来，简谱虽因其自身的普及性（造成这种普及性的主要原因是因其数字符号的易读性和易唱性）大步替代了工尺谱，但它在对琴曲绝对音高上的缺陷却和工尺谱基本一样。五线谱与减字谱的结合无疑解决了对琴乐音高描述的大部分问题，加之其自身的图像性质与音乐的旋律进行有同构作用，本世纪中叶以来，已在音乐专业领域被广泛运用。现在，尚显不足的是，五线谱对琴乐腔韵中的滑音及徽分音方面的描述乏力。但由于减字谱本身在记录古琴音位及手势方面的特长，加之琴律与西律无本质上的差异，所以这方面的问题尚不属关键。五线谱有些解决不了的问题可留待当前的旋律分析仪（melograph）或将来得更先进的科学仪器去解决，暂时无须勉强纳入某个系统的古琴综合谱式之中。 　　五线谱记录琴乐，一个曾经旷日持久的问题是记谱者如何相对全面、准确的记录琴乐节奏的问题。这个问题的解决，在50年代至70年代长达20年的时间内几乎没有明显的进展。自古以来，由于古琴演奏突出个性的特质，琴乐的节奏有时相当自由，所谓打不上拍子和画不出等分节拍的情况比比皆是。由于那时琴学的研究还未进入分析时代，人们只不过是笼统的以散板和跌宕等传统术语标识之。这种观念和做法也被植入到后来的各种综合谱式之中。 　　父亲在六七十年代曾多次对我说过：“古琴自由节奏，如以快速的流水板衡量之，则何散之有？”当时由于我集中精力搞演奏，没有认真思考他的话，而他自己也因为精力和环境的原因并未把这个经验上升为理论并用于记谱实践之中。到70年代末期，我开始逐渐关注音乐学领域，并接触到一些近现代音乐作品及有关的乐谱和论文，使我对“拍速（metric modulation）”的问题有了不少认识。我意识到中国古琴音乐演奏中有很多所谓的自由节奏与拍速变换有关，中国的古代琴家是很懂得在演奏中艺术的运用拍速变换原则的。譬如说广陵派的琴家，在他们的演奏中充满了各种不规则的拍速变换现象。我还想到了清初琴家韩石耕因别人在他演奏的过程中打拍子而光火从而中止演奏的故事。如果那些打拍子的听众知道拍速是可以变换的原理，此类事情一定可以避免。于是，我决心在自己的古琴记谱中尝试运用拍速变换的理论，第一次实践的对象就是吴景略在50年代打谱并录音的名曲《广陵散》。在一个多月的实践中，我体会到谙熟此曲的演奏实在是幸运！内在的拍速感觉对记谱帮助很大，这比让一个非本位的音乐家来做纯粹的听写要准确和有把握得多了，它好象是对我自己的感受所做的一次记录。需要指出的是，一个琴家在多次演奏同一首乐曲时，每次都可能出现一些变化，那么究竟哪一次是最具代表性的呢？迄今为止，我认为这要看记谱的目的和用途来决定。如果是为一本传世的谱集而记谱，其典型性和代表性是必须考虑到的。要允许一个谙熟记谱对象演奏的记谱者有他自己的判断和折中。自1978年在完成了对《广陵散》的集谱之后，我着手用同样的方法有选择的改写了吴景略在五六十年代编写的《七弦琴教材》之中的曲子，接着也记下了我自己70年代以来对《碣石调·幽兰》和《神奇秘谱》等文献进行打谱和研究的成果并用以教学，受到了长期因琴谱记录不能反映实际演奏状态困扰的学生们的欢迎。从而使这部谱集在记谱方法上得到了原则性的解决。 　　这本《虞山吴氏琴谱》反映了以我父亲为创始的两代人的流派风格。这一风格的最鲜明的特征应是它的时代性。吴景略在年轻时亲历了民国初期的琴乐势微时期，这种势微是从清末延续下来的。当时，由于西学渐盛，传统文化受到了强烈的冲击，儒学及儒家文化被西学及西方文化所挤压，作为儒家六艺的琴学与琴乐亦是如此。在这种情势下，除了在新式的知识分子中弹琴的人愈来愈少之外，传统文人亦往往只把古琴作为一种文化的象征，很少在古琴的音乐实践方面深究。这就把琴乐引上了极端文人化的道路，使得它被规范于单纯的养性功能之中，与当时流行的作为表演艺术的西方专业音乐很难协调。然而，究竟怎样才能使琴乐摆脱这种困境呢？当时热爱传统民族文化的音乐家探索着，讨论着，并且实践着。吴景略一生的琴乐实践揭示了他的思想和所走的道路：让古琴从单纯的文化象征回归到具有多元功能的艺术和音乐中来。 　　古琴自古以来就具有表现和修身等多元功能，在一般情况下，这些功能是有机的结合在一起的（当然个人兴趣上有所偏爱）；就修身与表现两方面来说，在某些历史条件和具体情况下，二者在整个社会中的比重可能会失调。这时，琴家就要用自己的行为来平衡琴乐的功能，这是时代的要求。所以，吴景略一生所追求的让古琴从单纯的文化象征回归艺术、回归音乐的琴乐实践是时之所需。要加强琴乐的艺术性和音乐性必然要从开创艺术性和音乐性地琴乐风格着手。吴景略为此一方面汲取着民间音乐和其他民族器乐的营养，一方面积极的突破当时古琴演奏的束缚而去进行打谱，去面向整个琴乐的传统进行研究。这样，他的创造性就有了基础。如果结合录音，我们不难从这本琴谱所选的他的演奏精品中体会到他在旋律、节奏、滑音、吟猱、音色、音量等各类音乐要素方面的独创性。 　　由此，逻辑的决定了吴氏琴乐风格的第二方面特征：表现性。要使一首琴曲能够感人，演奏者必须进入音乐，必须用演奏去展现乐曲的情感内涵。在这点上，要尊重琴曲标题所揭示的文化内涵，因为这些文化内涵可以起到情感的定向作用，可以使人避免千曲一面的形式主义倾向。这种在标题的文化内涵导引下的情感定向是吴氏琴乐表现的本质所在。这样，他指下的一些乐曲都各有其情感形象：《墨子悲丝》中的哲人之悲不同于《秋塞吟》中的明妃之悲；《忆故人》中的友人之思亦不同于《胡笳十八拍》中的蔡文姬的家国之思；而《广陵散》之悲壮，《潇湘水云》之激昂，《白雪》之高洁及《渔樵问答》之旷达也无不各有其特色。 　　吴景略不赞成演奏技巧脱离音乐表现，他主张勾剔抹挑、吟猱绰注各有其用。但就掌握技术而论，他是从不马虎而且精益求精的。正因为这样，在进行音乐表现时，他能做到挥洒自如。 　　吴景略的琴乐风格是通过他的音乐上的总体特征表现的。他的打谱，是以重视古谱中已有的音乐因素为前提的：首先，他在曲调音高部分绝少做任意的（勘误除外）改动，只有在音乐表现需要的时候才做些细部的润腔。其次，在古曲的整体结构上也尽量保持它体现在某一种版本中的原貌。有时候他也采用版本（不同琴谱）的合参，比如在《五知斋·墨子悲丝》的第十二段之后补入了《自远堂琴谱》同名曲的第十三段。这种合参的方法是古已有之的，目的是在不影响古谱整体结构和音乐风格的情况下，使一首琴曲在某个部分得以加强。 　　 （此处略琴谱中各曲目节奏类型的归纳一段） 　　值得一提的是吴氏对琴曲中关于“跌宕”这一概念的实际音乐处理。琴乐中的“跌宕”一词，略似于西乐中的“rubato”，意为在乐音之间的实质上酌情进行弹性组合。吴氏在对这一概念的音乐处理上大体有下面几种常用办法：1、缩短一长一短两个附点音符中后一个音符的时值，或把此音符改作为后面将要出现的相接音符的倚音。2、改变音与音之间的常规时值组合。3、用不规则的变拍速来打破一个分句、一个乐句乃至更大结构部分的节奏均衡对称感。 　　吴氏在吟猱绰注等左手按滑弦指法的音乐处理方面也是有其特征的。诸如它们的运动方向、幅度、强弱及在音乐进行中的各种组合等等。但总的来说，这些表面看来属于乐音形态学方面的问题事实上是琴乐表现的力的结构的具体体现。可以说，吟猱绰注种种动势中的各种不同着重部分（即所谓音头、音腹、音尾不同部位的力度变化）实际上是演奏者情感的真实记录。吴氏对这些琴乐中至精至微的层面是殚思竭虑详加探究的，而且很多地方除了吸收各家各派的特点外，为了追求完美的音乐表现，还匠心独运的创造了各种适合自身的表现手法。 　　 （后略对此谱所收琴曲的介绍）

琴旨

御制乙夘重题朱载堉琴谱并命入四库全书以示辟识事
　　载堉此谱丁未曽题其以俗琴溷古乐且訾韩苏之未议及也详见御制诗集兹偶翻旧稿尚有未尽之意是以重示辟而识其事
　　夫琴无可辟也琴之有谱不可不辟也经之言琴者其制曰五之琴【乐记】大琴【明堂位尔雅】中琴【明堂位】颂琴【左】其名曰龙门空乗云和【并周礼大司乐】其用曰鼓【诗】曰弹【檀弓】曰操缦安【学记】如是而已曷尝有所谓指法手势吟猱绰注之哉向于香山聼唐侃弹琴作诗谓即古乐迨后厘定中和韶乐始悟一字一音之为古而今琴为俗故曽题朱载堉乐律全书再三辟其蹖驳并定全诗乐谱颁播海防矣近阅四库全书着録有明严澂松馆琴谱本朝程防松风阁琴谱二种纪昀等不入之经部乐类而附之子部艺术类虽本宋陈乐书列今琴于俗部之意防足示雅郑之别耶然今之言琴者但知烦手滛声日引月长习今古经部子部乐类艺术类其谁辨之故不得不重辟之俾人昜晓也葢琴之有书自西汉其指法自蔡邕着谱自唐以前谱手势自赵耶利谱作半字自唐以至于宋虽汉迄今二千余年亦云古矣然今琴所述者尧之神人畅舜之南风文王之羑里周公之越裳孔子之山亦均汉后之法三代上之事其然岂其然哉且其所谓神人畅诸操亦必非当时圣人之所作也明冯惟讷编诗纪一书备载于古逸一门葢亦攟摭旧闲以见赅博其间真伪不暇考覈惟讷去古益逺其所编集无足置论夫唐虞之书惟二典三谟实有可信若神人畅不过就尧时任禹之事敷衍成文辞意又多不类即南风歌虽见于家语而家语世已疑其多伪其他羑里越裳山等辞想亦皆后人就当时之事撰拟之三代以前恐无是辞也三代以上之琴曰五【舜之琴】曰七【文王之琴】如是而止予惟信三代以上之言至于三代以下之言皆如孟子所谓不可尽信也其指法若勾挑剔抹者十二律无是音其膺字如【读作七】□【读作三】之类篆防以来无是字所谱之诗毛郑以来无是解故朱子以为尤谬郑樵以为异端陈以为诡説曽是大乐与天地同和而可为所夺哉即以事理论之礼云士无故不彻琴瑟葢人人能之今之琴谱人自为师家自为学彼之所谱此不能通其法甲之所弹乙不能喻其辞琴工学之数年至血指或不成声古之教者春诵夏一时之课而已人生年十三即学乐诵诗使如所云其必三代之为士者皆胼手重茧溺音废业而后可仪礼乡饮酒礼工歌三终笙入三终间歌三终合乐三终凡诗十有八篇雅之文王大明皆以祀先王颂之长奏之大禘章句最多使如所谱用之燕飨必卜其书又卜其夜用之祭祀其不跛倚以临者防希矣审是则今谱之不可行必非古乐昭昭矣然则琴无谱乎曰有虞书曰诗言志歌永言声依永律和声乐记曰比音而乐之谓之乐此古乐之精言也今诗经乐谱诸器皆胪正声此乐之合于古者中和韶乐大典尊严行用此乐之宜于今者皆一字一音庻防得赵彦肃所之遗不至于杨杰所讥之失矣尚何琴谱之足云总之古今之界不可不明定乐非自予定实乃自予而显制作之事戒泥古更戒徇俗即井田封建之必不可行而辟雍之必宜复均是道也识成以冠两谱【经部乐类子部艺术类】之首并命补书入朱载堉琴谱
　　识辟成因命内廷翰臣为简语以申琴之古今经俗之概而诸臣搜维所以举约者防于目迷五色然既费苦心亦足撮要究胜古今议琴充栋之緐言并命附録
　　内廷翰林等攷据琴谱指法按语
　　琴操曰伏羲作琴桓谭新论曰神农氏王天下始削桐为琴通礼纂曰尧使无句作琴五雄琴清英曰舜弹五之琴尧加二呉仪琴堂序曰武王増变宫变徴而为七　按乐记曰舜作五之琴其言要为可据又广雅云文王増二曰少宫少商隋志云周文王加二帝王世纪云文王复増二是七之琴实始于文王也至各家谓文王武王各加　一其説虽多殊不足信若文王武王先后各加一则文王当有六之琴而古来从未有此説至呉仪谓武王所加尤为无据防论仪一人之説不足慿且二説自来相为少宫少商不闻为变宫变徴也自当以五为舜之琴七为文王之琴
　　汉书艺文志雅琴赵氏七篇师氏八篇龙氏九十九篇　按此琴有専书之始赵定师中龙徳皆汉宣帝时人至光武帝命桓谭鼓琴爱其繁声宋宏即以为耽悦郑卫矣
　　玉海唐以前有刘氏周氏琴谱四卷陈懐琴谱二十一卷　按此琴有谱之始其谱已不可考
　　崇文总目唐赵耶利琴手势谱一卷载调用指之法又弹琴右手法一卷论指法四百余言　按赵耶利唐太宗时人以手法为谱始此其后赵惟则注明蔡邕指法赵希广作指法宋王大方述琴调操名琴样指法后代琴谱多因之
　　蔡邕琴赋左手抑右手徘徊指掌反覆抑按藏摧按此所赋乃用指法郑樵云古者手势所象本蔡
　　氏五弄赵耶利所修也朱长文云蔡氏五曲所谓防春渌水生愁秋思幽居者也今人以为竒声异弄难工之操而叔夜时特谓之謡俗之曲【嵇康琴赋云下逮謡俗蔡氏五曲】且曰乗间簉乏亦有可观葢言其非古也汉儒所制尚且非古况于魏晋之曲乎宋世有琴工嵇元荣羊葢之俦率造新声去古益逺栁呉兴【恽】尝以叹恨着清调论并上乐议唐世琴工复各以声名家曰马氏沈氏祝氏又有裴宋翟栁诸家师既异门学亦随判至今曲同而声异者多矣长文所着琴史源流甚详所谓曲同声异葢人自为之益徴非古矣
　　琴史谢安石弟谐颇有文学善鼓琴以新声手势京师士子翕然从学　按指法始于汉至晋时尚以为新声明非古乐
　　乐书雅琴之制自汉始也韶乐部中有正声翻绎字谱又令钧容班部头任守忠注入唐来防乐半字谱按今所传琴谱即半字谱之遗以声緐字多不可
　　胜书故取其字之半或至一两笔如卄即散声之起笔也乙即挑之一笔也勹即勾之一笔也丁则打之半字巾则带之半字弗则拂之半字至撮为早反撮为□全扶为□半扶为□则合两半字又少息为省连为车则有全本字其大指为大中指为中则本字有义食指为人无名指为夕则半字无义近世指法阐防一书列右手指法七十有二左手指法九十亦云多矣及别以一谱较之又复不同非有定也窃以谱本非字乃号记耳如曲家之工四上尺算家之甲乙丙丁皆非有义然各有本字也至以声緐之故而曼衍攅簇殊形诡状不特字书无此字抑且律书无此音虽自唐有之而不可以入古审矣
　　乐书古人论琴声有经有纬有从宫商角徴羽文武以上为经声黄钟及大吕润徽以上十三声为纬声鳯雅声等二十四声为从声　按经声主为七音纬声主徽为十二律及闰毎十三徽积九十一声乐之道备矣二十四从声中有笳声岂古乐所有今之指法又在二十四声之外转益友离陈所谓世罕知音反以筝势入琴谱録虽多其无益乎
　　古乐书琴主散声【左手不按惟以右手弹之】实音次之泛音郑声君子勿贵是以左手绰注吟猱右手疾徐轻重雅乐禁焉琴理虽渊雅音尚简指法大略可得而论右中指向内为勾向外为剔食指向内为抹向外为挑大指向内为托向外为擘勾挑同声为撮抹擘同声亦为撮上生下生递互鼓之散实相应　按此虽亦有勾挑诸法而较之琴家为简其琴主散声之説细按从来琴谱虽至数十音而手多作卄字葢散声为字之本音也【今中和韶乐皆用散声】至云雅音尚简足徴繁声之非而一字一音之为古矣
　　宋史乐志杨杰言大乐七失今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也　按此于尚书依永和声之义为得解所云以一声歌一言即一字一音也今松馆琴谱以关雎一诗八十字演为十叚緐至数百声未免蹈杨杰所讥矣
　　吴仪琴堂序今之为琴一切异古或一操而变用数律或一引而渉厯数徽其度曲之无制流声之不依永徒烦手摇音播美聼而已　按此切指今琴异古之弊
　　律吕精义俗谱惟禁小指太古雅琴连无名指亦禁若夫左手吟猱绰注右手轻重疾徐古所谓滛声雅乐不用也　按吟猱绰注乃琴家俗谱所最尚者谱中亍即吟犭即猱卜即绰氵即注也朱载堉亦知其非但不免以郑乱雅耳
　　律吕阐防郑世子乐谱一字例引十余声平时操缦拈弄可也若用之燕享祭祀古人礼文甚繁如歌文王大明緜诗句又甚多若字字如此引长穷日之力不足以给矣　按阐防颇遵朱载堉之説而此条独加驳难殊为近理
　　通志乐畧琴操所言者何尝有是事　按郑樵极贬琴曲之十二操并韩愈所拟十操非之以为为邪説异端所袭愚师瞽史所移考琴操晋孔衍所编吴兢谓其纪事好与本相违朱子谓琴操一书载尧舜文武孔子之词尤谬智者可一覧而悟也陈谓古琴曲有歌诗五篇曰鹿鸣周大臣伤时在位而作曰伐檀魏国女悲伤怨旷而作曰驺虞召国女伤失嘉防而作曰鹊巢召国男悦贞女而作曰白驹衰世失朋友而作以诗推之说皆不类岂好事者妄取其名而诡为之说欤今琴家所谱皆自为一种音声借古立名耳如松馆琴谱内涂山乃禹事渭濵乃太公未遇事安得有七琴而工人以为论音不论事且如闗雎十叚防特与赵彦肃所一字一音者不同并与朱载堉所谱一字十六弹者不同然则载堉一闗雎严澂一闗雎岂得为古乐乎
　　仪礼经通解唐开元乡饮酒礼所奏乐有鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台闗雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹十二篇之目而其声亦莫得闻矣此谱乃赵彦肃所云即开兀遗声也　按彦肃所十二篇谱皆一字一音诸谱中仅见此耳朱子疑以为直以一声叶一字则古诗篇篇皆可歌矣夫乐与诗相比篇篇可歌何所致疑即朱载堉亦有周召二南一字一音谱而其他仍循俗乐何哉
　　琴史孔子之删诗也皆歌之三百篇皆可以为琴曲也至汉世遗音尚存者惟鹿鸣驺虞鹊巢伐檀白驹而已其余则亡近世琴家所谓操弄者皆无歌辞而繁声以为羙其细调琐曲虽有辞多近鄙俚适足以助欢欣耳　按郑樵通志谓琴之九操十二引皆以音相授并不着辞琴之有辞自梁始至今琴家诸谱皆以无辞者为胜【松馆谱无辞皆古操名松风阁谱有辞且襍入同时人所作小词】朱长文谓三百篇皆可为琴曲诚为卓见然则以三百篇为琴曲防不可以琴家操弄及细调琐曲谱之明甚
　　琴防派别流有曰中州曰吴曰浙曰闽吴又分为金陵虞山皆各立门户互相诋諆　按撰松馆琴谱之严澂乃明大学士讷之子即虞山派之祖故其谱琴家以为师法琴防谓其刻意复古者仍属彼法非古乐也至松风阁琴谱乃襍抄前人叚数凡十一而以曹溶等赠彼小词附入真鬻技之人所为耳【臣】王杰【臣】董诰【臣】彭元瑞敬识
　　钦定四库全书　　　　　经部九
　　琴防　　　　　　　　　乐类
　　提要
　　【臣】等谨案琴防二卷
　　国朝王坦撰坦字吉途南通州人自来言琴律者其误有五一在不明管子三因九开之法而以管音律吕定音一在不知以五声二变明音之度分而以律吕分徽位一在不知管子一百八为征及白虎通离音尚征之意泥于大不逾宫之説而以大弦为宫一在不知三为宫而以一十徽为仲吕一在据正宫一调论律吕谓隋废旋宫止存黄钟一均而不知五声旋宫转调之全惟
　　御制律吕正义一书考定详明发古人之所未发坦作是书一一本正义之防而反复推阐其五声数论琴説谓丝乐音其体本实当以五声之数定其丝纶多寡之数为之体徽分疎宻之数为之用不可以黄钟九寸太蔟八寸为准盖管音全半不相应音全半相应以管律与徽分较之欲取其声之同则其分不同欲取其分之同则其声不同即正义以五声二变定音之度及管音音全半应声不同二篇之防也其释黄钟均以仲吕为角之疑説谓一全度散声为林钟征则十徽乃黄钟宫位故应三散声如以一全度散声为黄钟则十徽乃仲吕之位不能应三之姑洗角即正义丝音尚征一非宫之义也其三独下一徽説谓十徽之分为全度四分之三宫声三之全度八十一分三因之则为二百四十三以二百四十三而四分之则六十零七五为十徽之分而五行之全度则为角声六十四之分必按三六十四之分始与之应故在十一徽其五独上半徽説谓五声以倍半取应凡九徽之分为全度三分之二其声为本相生之声五角声角生变宫其三为宫声故不能与九徽变宫声应而必在上半徽即正义宫声三之角位在十一徽与角之宫位在八徽九徽正中之义也其泛音四准説谓全以七徽为界自七徽上至岳山得声之清所出五声二变度分之声与实音相应八徽至十三徽得声之浊泛音不与实音相应乃从焦尾至各徽而出其旋宫转调説谓角调之角一声而为宫声即为旋宫角既为宫则宫转征征转商商转羽羽转角皆以次而移于正义诸圗説尤能精思阐发在近时言琴诸家可谓不失其宗者矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　琴旨卷上
　　南通州王坦撰
　　五声数论琴
　　夫古人审定八音之乐各从其类匏竹以度之长短较其空窍各均土以量之多寡较其中空容受金石以权衡之轻重较其厚薄等差革本止一声为众乐之节奏其体制大小悉以律吕为准则至于丝则丝纶有巨细徽柱有长短必以五声之数较定之方不失古圣人作乐精微之妙后世以丝竹之乐为八音之要领竹乐以律吕相较丝乐亦以律吕相较有谓黄钟均以仲吕为角此以律吕论琴不得其所以然之理也有谓隋废旋宫独存黄钟一均此以律吕论琴并失旋宫之义也或以律吕名调【以征调为蕤宾调以商调为姑洗调是也】或以律吕名【宋姜防七琴图説黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声云云是也】或以律吕名徽【明张右衮太古琴经以十二徽象十二月中之第七徽象闰是也】纷纷聚讼讫无定説孟子曰不以六律不能正五音盖以六律六吕三分损益隔八相生之理正此五音也何尝以六律六吕为此调此此徽之本乎盖竹乐管音其体本虚故围径之大小空窍之长短可较以十二律吕之度以某律吕之度定其围径大小之度为之体以某律吕某律吕之度定其空窍长短之度为之用若丝乐音其体本实故丝纶巨细得数之多寡徽分长短得数之疎宻【兼言瑟曰徽柱独论琴故曰徽分巨数多者分宻细数少者分疎故曰得数之疎宻】则必较以五声之数以某声之数定其丝纶多寡之数为之体以某声某声之数定其徽分疎密之数为之用此律吕之度较管音五声之数较音一定之理也琴虽七止有宫商角征羽五正声得为用巨数多以五声数之多者主之细数少以五声数之少者主之乌可以黄钟之九寸太蔟之八寸为准则耶自古原以五声数论音故相传有宫商角征羽少宫少商七之名数多寡既以五声数为凖则而徽分疎密得声之应和亦当以五声数较之其理自明矣夫黄钟九寸之声宫声八十一之数二者相为表里而损益相生其声原无不协故唐宋而后遂执律吕之度以论音殊不知管音与音秉质有虚实之异生声取分不能相同管音全度无论长短全半不相应【箫笛自吹口至第一孔之度九寸为全度至第六孔之度四寸五分为半度而声低一字不相应必于四寸之度声相应是无论长短全半不相应也】音全度无论长短全半相应【焦尾至岳山为全度七徽为半度而声相应七徽至岳山为全度四徽为半度而声相应四徽至岳山为全度一徽为半度而声相应是无论长短全半相应也】管音自首音至第八音七声相均俱得全分得七全分【管音之七声相均者由半度声低一字阳律黄钟宫得黄钟之半为变宫隂吕大吕清宫得大吕之半为凊变宫阳律以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽半黄钟为变宫半太蔟仍为宫隂吕大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为变征南吕为征应钟为羽半大吕为变宫半夹钟仍为宫阳律得半律而为七隂吕亦得半吕而为七故七声相均得七全分也】音自首音至第八音七声不相均止得五全分二半分实得六全分【音之七声不相均者因止用五正声变宫至宫得半分变徴至征亦得半分而不得为用故止得五全分二半分为六全分也】是故管律与徽分欲取其声之同则其分不同欲取其分之同则生声不同若以管音考覈音非理数之自然无由得贯通之妙黄帝作八音伶伦截竹为管葭莩为灰以仲冬之月气至灰动为黄钟之管得黍九十为九寸即宫声之八十一也【侯气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律吕一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案律而之其为气所动者灰散人及风所动者灰聚】用三分损益隔八相生之法损而下生益而上生终于仲吕得律十二以配十有二月而度量权衡之理生焉黄钟之长九十黍为分寸尺丈引曰度以较匏竹之音黄钟之容千二百黍为龠合升斗斛曰量以较土乐之音黄钟所容千二百黍之重为铢两斤钧石曰权衡以较金石之音因五声之数之取声无迹可见【太极生隂阳隂阳生而五行具有五行斯有五声五色五味即万物莫逃乎五矣但色味皆有迹可推惟声无迹而清浊髙下即五声之数无迹之迹也】故用律吕相生之理而众乐之长短多寡轻重皆得其指归丝乐之取声虽与律吕之理相通若覈其至要用五声相生之理最为简便【丝纶巨细本具五声自然之理故琴制自庖羲也八音之乐制自黄帝以五声无迹可推故用度量权衡之理推之也古人以五声之数较丝乐不益信哉】丝乐之较以五声而不用律吕犹之众乐较以律吕而不用五声故古人审定八音之乐各从其类也今以五声相生十二律吕隔八相生管音得十二律吕之长短俱表图于后可见古圣人较丝乐音必以五声之数不以律吕管音之度取分也

　　自宫之八十一损益相生至角之六十四得数皆无竒零故曰始于宫终于角茍不拘以某数损益相生皆不能生宫之八十一是始于宫而宫为声之君也角之六十四损益相生得四十二六六为变宫有竒零不能得声之正是终于角而声之止于五故谓五正声也盖五声无迹惟数可以推之欲知其数之得声惟音可以推之宫商角征羽大小之伦即丝纶巨细之次第也宫商角征羽相生之序即音隔一下生隔二上生得声相和之理也

　　隔八相生始于黄钟终于仲吕得律十二以配十有二月音之五声二变运于其中无毫厘之差故唐宋而后执律吕论琴殊不知生声取分不同也

　　管音自林钟而上俱不与律吕隔八相生之理相合要知不相合乃声音自然之理隂阳分用之妙黄钟宫生夷则征夷则征生太蔟商太蔟商生无射羽无射羽生姑洗角姑洗角生半黄钟变宫半黄钟变宫生蕤宾变征五声二变皆阳也大吕宫生南吕征南吕征生夹钟商夹钟商生应钟羽应钟羽生仲吕角仲吕角生半大吕变宫半大吕变宫生林钟变征五声二变皆阴也黄钟大吕俱得其半度之声为变宫而阳律不及于隂吕阴吕不及于阳律各得一均之七声为一十有四故不与十二律吕之度相同亦不与音之取分相同也
　　一尚征【有图】
　　一为宫世传其説久矣葢縁国语大不逾宫细不过羽之论也后世以此二语推之遂谓二为商三为角四为征五为羽六应一为少宫七应二为少商其説虽近自然而不知实失古人作乐之旨夫大不逾宫宫之前不可定为征羽则细不过羽羽之后顾可定为宫商耶何为羽之后又有少宫少商也或谓此亦国语宫逐羽音之説则又不然六之宫逐五之羽宁三之宫不可逐二之羽乎国语自论铸钟之义非论琴之七也【按国语周景王将铸无射之大林伶州鸠对以云云】自隋废旋宫乐经既失世人皆知黄钟宫声为律吕之本一为众起音之始故首推一为宫声于细按五音相生之序三分损益之法而一尚征焉宫生征征生商商生羽羽生角宫损一分上生生征益一分下生亦生征宫之八十一三分之而损一分则为五十四乃征声之数征之五十四三分之而益一分则为七十二乃商声之数商之七十二三分之而损一分则为四十八乃羽声之数羽之四十八三分之而益一分则为六十四乃角声之数又加宫之八十一三分之而益一分则为一百有八乃征声之倍数倍征之一百有八三分之而损一分则仍为七十二亦是商声之数商之七十二三分之而益一分则为九十六乃羽声之倍数倍羽之九十六三分之而损一分则仍为六十四亦是角声之数按相生之音五而相生之数七宫为八十一商为七十二角为六十四征为五十四羽为四十八征数五十四倍之为一百有八羽数四十八倍之为九十六古圣立法上下相生损益并用故琴一定有七也倍征一百有八纶为一【三茧一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细】倍羽九十六纶为二宫八十一纶为三商七十二纶为四角六十四纶为五征五十四纶为六羽四十八纶为七此依之巨细合五声数而为之次第者也以三宫益之而生一倍征【此隔一下生之理】一倍征损之而生四商【此隔二上生之理】四商益之而生二倍羽【此亦隔一下生之理】二倍羽损之而生五角【此亦隔二上生之理　五音相生至角而终角不能生正声也故琴止得五声为用】此三宫声益而下生得第一至第五又以三宫损之而生六征【此隔二上生之理】六征益之亦生四商【此隔一下生之理】四商损之而生七羽【此亦隔二上生之理】七羽益之亦生五角【此亦隔一下生之理】此三宫声损而上生得第三至第七若三宫声上下相生损益并用得第一至第七之七矣此五音相生得七之次第以合之巨细者也凡此乃七得五声自然之至理而不可易者若以一为宫岂能穷律吕贯通之妙哉白虎通曰八音法易八卦丝离音也盛徳在火其音征一尚征不益信哉兹特绘三图于左使纲举而目张庶一尚征之义显然无遁情矣

　　按三分损益相生之法三宫为八十一益而下生一倍征之一百有八一倍征损而上生四商之七十二四商益而下生二倍羽之九十六二倍羽损而上生五角之六十四得倍征第一至角声第五

　　三弦宫损而上生六弦征之五十四六弦征益而下生四弦商之七十二四弦商损而上生七弦羽之四十八七弦羽益而下生五弦角之六十四得宫声第三弦至羽声第七弦

　　三宫声损益并用上下相生得倍征第一至羽声第七○琴止用五正声五音相生始于宫终于角故三宫声上下相生皆至五角声而止三之左无连线即始于宫无声以生宫也五之右无连线即终于角角声无声以生也
　　三准当徽不当徽之别【有图】
　　琴徽之定位以岳山至焦尾全度之中为七徽七徽上至岳山之度半之为四徽四徽又上至岳山之度半之为一徽七徽下至焦尾之尾半之为十徽十徽又下至焦尾之度半之为十三徽又以岳山至焦尾全度三分之一分为五徽二分为九徽五徽上至岳山之度半之为二徽九徽下至焦尾之度半之为十二徽又以岳山至焦尾全度五分之一分为三徽二分为六徽三分为八徽四分为十一徽此琴十三徽折取之定位也取音亦有不在徽之位者以五音相生之度有当徽不当徽之别也惟七徽四徽一徽俱当徽而七弦皆用得本弦之正声又谓之三准【七徽为全度之半七徽至焦尾为下准四徽为七徽之半四徽至七徽为中准一徽为四徽之半一徽至四徽为上准】十三徽十二徽十一徽八徽六徽三徽俱不当取音之正位十徽九徽五徽二徽取音虽亦当徽而七弦之中间有不用者要皆以徽分与五声二变之度竝举而详覈之其理始明焉以下准言之十三徽一弦用之为九十六之倍羽位三弦用之为七十二之商位四弦用之为六十四之角位六弦用之为四十八之羽位此十三徽二弦五弦七弦不用而一三四六俱用焉五声之度俱在十三徽下一分【以十三徽至焦尾之度计之】故十三徽不当取音之正位十二徽二用之为八十一之宫位五用之为五十四之征位七用之为四十零五之少宫位此十二徽一三四六不用而二五七俱用焉五声之度俱在十二徽下二分故十二徽亦不当取音之正位十一徽惟三用之为六十四之角位余俱不用独三用之五声之度在十一徽上二分故十一徽亦不当取音之正位十徽一用之为八十一之宫位二用之为七十二之商位四用之为五十四之征位五用之为四十八之羽位六用之为四十零五之少宫位七用之为三十六之少商位此十徽独三不用余皆用之焉九徽一用之为七十二之商位二用之为六十四之角位三用之为五十四之征位四用之为四十八之羽位六用之为三十六之少商位七用之为三十二之少角位此九徽独五不用余皆用之焉八徽一用之为六十四之角位三用之为四十八之羽位六用之为三十二之少角位此八徽二四五七不用而一三六俱用焉五声之度俱在八徽上一分故八徽亦不当取音之正位七徽为全度之半各用之为本正声五四十零五之少宫位在八徽半二五十四之徴位四四十零五之少宫位五三十六之少商位七二十七之少征位俱在七徽六分此数声者葢又居无徽之分焉至于各二变之声一八十五三二之变宫位在十徽二分【即十一徽上二分之分】五十六八八之变征位在七徽三分二八十五三三之变宫位在十三徽一分五十六八八之变征位在七徽九分【即八徽上一分之分】三五十六八八之变征位在九徽四分四十二六六之少变宫位在七徽三分四五十六八八之变征位在十徽八分四十二六六之少变宫位在七徽九分五五十六八八之变征位在十三徽一分四十二六六之少变口位在九徽六四十二六六之少变宫位在十徽八分二十八四四之少变征位在七徽三分七四十二六六之少变宫位在十三徽一分二十八四四之少变征位在七徽九分此下准焦尾至七徽各五声二变之度分也以中准言之六徽乃十一徽之半各用之与十一徽同五徽乃九徽之半各用之与九徽同四徽乃七徽之半各用之与七徽同七徽至四徽谓之中准各徽得下准各徽之半而同声无徽之分惟五徽七分得下准十徽之半而同声其余俱得下准无徽之分之半而同声焉六徽四分与十三徽一分同六徽二分与十二徽二分同五徽九分与十徽八分同五徽二分与九徽四分同四徽八分与八徽半同四徽六分与七徽九分同四徽四分与七徽六分同四徽二分与七徽三分同此中准七徽至四徽各五声二变之度分也以上准言之三徽乃六徽之半各用之同于十一徽六徽矣二徽乃五徽之半各用之同于九徽五徽矣一徽乃四徽之半各用之同于七徽四徽矣四徽至一徽谓之上准各徽亦得中准各徽之半而同声至于无徽之分三徽四分则同于十三徽一分与六徽四分三徽二分则同于十二徽二分与六徽二分二徽九分则同于十徽八分与五徽九分二徽七分则同于十徽与五徽七分二徽二分则同于九徽四分与五徽二分一徽八分则同于八徽半与四徽八分一徽六分则同于七徽九分与四徽六分一徽四分则同于七徽六分与四徽四分一徽二分则同于七徽三分与四徽二分此上准四徽至一徽各五声二变之度分也一徽之上不能为用矣今以各全度五声多寡之分与三准各徽分所得五声二变之位列图为表审音者亦将有所取衷焉

<经部,乐类,琴旨,卷上>
<经部,乐类,琴旨,卷上>
　　凡之巨者分数多之细者分数少如倍征一百八纶则定为一百八分倍羽九十六纶则定为九十六分宫八十一纶则定为八十一分余仿此各得声之位其长短参差不同有此徽同者在彼徽则异有彼分同者至此分又异何也因羽与宫角与征相去之度长而变宫变征之不为用者间于其中也按五声二变之位惟二变无散声相应五声之位按巨则细之散声应按细则巨之散声应两俱按则五声二变之数相同亦莫不相应也而此中则有中准上准音节之半数与半而又半之数即如一四徽之二十七分一徽之十三分小余五皆为征声二四徽之二十四分一徽之十二分皆为羽声是也余仿此恐阅者以数之互异不能辨识故绘音倍半之图于后以示之

　　泛音四凖【有图】
　　泛音不假按抑得自然之声虽与实音稍异要不外乎五声二变之理葢实音有三凖毎凖之内不拘某俱得五声二变之七声不论当徽不当徽但遇五声二变度分俱可按其度分而得声也至于泛音则当为四凖每四凖之内一四六得二正声一变声二七得二正声三得三正声五得一正声一变声必于徽间始有声否则无声盖一徽四徽七徽十徽十三徽声相同二徽五徽九徽十二徽声相同三徽六徽八徽十一徽声相同故有三声其有只得二声者徽不遇五声二变之度分故也以各徽所得之五声二变言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本之正声【如一属征则一徽四徽七徽十徽十三徽皆属征二属羽则一徽四徽七徽十徽十三防皆属羽是也余仿此】二徽五徽九徽十二徽俱得本正声相生之声【如一六属防征生商得商声二七属羽羽生角得角声三属宫宫生征得征声四弦属商商生羽得羽声五属角角生变宫得变宫声】三徽六徽八徽十一徽在三则得角声角生变宫故在一六而得变宫之声变宫生变征故在四而得变征之声变征生清宫故在二七而得清宫之声有其位而不用清宫生清征故在五而得清征之声有其位而不用【此隔一下生隔二上生之理也三之三徽六徽八徽十一徽之角声生一六三徽六徽八徽十一徽之变宫声即如三宫声与三一徽四徽七徽十徽十三徽宫生一六徴声与一六一徽四徽七徽十一徽十三徽徴声之比三二徽五徽九徽十二徽徴声生一六二徽五徽九徽十二徽商声之比也】此各泛音得各徽五声二变之大槩也以各徽相对而音相同者言之六徽与八徽相对五徽与九徽相对四徽与十徽相对三徽与十一徽相对二徽与十二徽相对一徽与十三徽相对徽相对而所出之音必相同者无他由焦尾至七徽中间各徽之五声二变度分与岳山至七徽中间各徽之五声二变度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中为界划七徽上至岳山下至焦尾分而为二实音附木取音不论徽之逺近俱自岳山一边而出泛音以指浮上徽之上下皆为震动则徽之上下皆有声出去岳山逺则声低而浊近则声高而清高而清之声既出低而浊之声自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得声之清所出五声二变度分之声与实音相同八徽至十三徽在七徽之下得声之浊合诸五声二变度分不能出声所出之声乃从焦尾至各徽而出故不得与实音相同也即就一所值之徽而论一七徽居全度之中上至岳山下至焦尾逺近相均同为五十四之征其声清浊互出得本之正声六徽为四十二六六之变宫位【皆五声二变之半或半之又半俱不细注】五徽为三十六之商位四徽乃七徽之半为二十七之本征位三徽乃六徽之半为二十一三三之变宫位二徽乃五徽之半为十八之商位一徽乃四徽之半为十三五之本征位此七徽之上六徽俱得本五声二变度分由声之清故得与实音相同八徽为六十四之角位泛音乃变宫声盖自焦尾计至八徽乃四十二六六之变宫位也九徽为七十二之商位泛音亦得商声此九徽适合者自焦尾计至九徽乃三十六之商位合实音七十二商声之半倍半之声原相同也十徽为八十一之宫位泛音乃征声自焦尾计至十徽乃七徽之半为二十七之本征位也十一徽为八十五三三之变宫位泛音亦得变宫声此十一徽适合者自焦尾计至十一徽乃八徽之半为二十一三三之变宫位合实音八十五三三变宫半之又半倍半而又半声亦相同也十二徽一原无五声二变之位泛音得声为商声自焦尾计至十二徽乃九徽之半为十八之商位也十三徽为九十六之羽位泛音乃征声自焦尾计至十三徽乃十徽之半为十三五之本征位也此七徽之下六徽由声之浊不与实音相同俱得焦尾至七徽五声二变度分之清声焉【余俱未细注阅后之绘图自明】故七徽上下必判而为二七徽之上四徽至七徽为上之下准一徽至四徽为上之上准七徽之下十徽至七徽为下之上准十三徽至十徽为下之下准此泛音之四准与实音之得声自有分别也今特详列其图于左

<经部,乐类,琴旨,卷上>
　　七徽以上各七下所载五声之数皆相同由岳山起至焦尾得声之清泛音实音声相同也七徽以下各上所载五声之数为泛音自焦尾起至岳山亦得声之清各下所载五声之数为实音自岳山起至焦尾得声之浊审音者试以散声和之则七徽以上之泛音由岳山至七徽度短七徽以下之泛音由焦尾至七徽度亦短俱得声之清而清声为用浊声不能为用之理自明矣
　　按声散声相和説
　　鼓宫宫应弹角角动音相准也故徽分之位恒与散声相和向来注谱之家类多错认分数斯律之能协者寡矣兹特以度五声之数较定徽分于后而两言以该之曰按弹外散扣内按弹内散扣外试以按弹外散扣内言之间四者按七徽间三者二则按七徽六分一三则按七徽九分间两者按九徽间一者各俱按十徽惟三按十徽八分两相连者二五则按十二徽二分一三四六则按十三徽一分此皆按弹外散扣内也皆正声之相和者也以按弹内散扣外言之间四者亦按七徽两相连者二四五七则按七徽六分三六则按七徽九分间一者惟五徽按八徽半余俱按九徽间两者按十徽间三者五七则按十二徽二分六则按十三徽一分此皆按弹内散扣外也皆倍声之相和者也至七徽为正声之半和以正声之倍亦按弹内散扣外此则倍声之倍之相和者也其有不相和而实可和者乃相生之声相和亦必按弹内散扣外【如按弹外散扣内虽亦得相生之位而声音乖舛不可为用】间两者按七徽【如按弹七羽声应散扣四商声商生羽而相和也按弹六征声应散扣三宫声宫生征而相和也余可类推此俱散声生按声也若按声生散声音虽不乖舛谱亦不多用】间三者五七则按七徽六分六则按七徽九分间四者按九徽两相连者二四五七则按十徽三六则按十徽八分葢三十徽八分之位为角应二羽自当按十徽八分至于六原不当按十徽八分之位所以按之者因六十徽之位为宫不与五角相和惟十徽八分为变宫之位与五角声相生而相和故按之耳间一者惟五按十二徽二分余俱按十三徽一分夫七之十二徽二分亦为宫位而按十三徽一分者十三徽一分亦变宫之位应五角声也故同一按弹内散扣外而此之相和有不可以倍声例者葢相生之声之相和者也以上乃下准之各徽分得各散声相和之大要若中准上准之徽分与下准之徽分同亦得各散声相和之声焉【如按一中准五徽之三十六分上准二徽之十八分六中准五徽之十八分上准二徽之九分俱应四散声之七十二分盖音之半半而又半半之半而又半皆与倍声相和】然亦有两俱散扣而相和者间四者本之声得倍半而相和一为六之倍二为七之倍是也间两者乃相生之声相和如一徴生四商二羽生五角是也间一者惟五角不与三宫相和余亦以相生之声相和如三宫生一征四商生二羽是也总而言之各相应之声不出乎正声倍声与相生之声三者之范围故竝着其同异以明之【同者谓倍声与正声相同异者谓相生之声与正声较其数实异也】
　　三独下一徽
　　宋姜夔七琴图説曰七散而扣之则间一于第十徽取应声如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声大十徽应三散声惟三独退一徽于十一徽应五散声古今无知之者窃谓黄钟大吕竝用慢角调故于大弦十一徽应三散声太蔟夹钟竝用清商调故于二十一徽应四散声姑洗仲吕防宾竝用宫调故于三十一徽应五散声林钟夷则竝用慢宫调故于四十一徽应六散声南吕无射应钟竝用防宾调故于五十一徽应七散声以律长短配大小各有其序【载宋史乐志】愚谓斯言祗得乎五调下一徽之当然而未明乎宫调三独下一徽之所以然何也彼泥于律吕长短之説而未以度之五声数详覈之也按管子曰凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫【载管子地员】三之三因也四开四分也九九八十一也黄钟宫声也素煑沤白练乃熟丝即也小素即小也谓将起五音以倍征一之全度三因之得三倍复四分为八十一宫位之度其之小于一者与此度之声相应得宫声因宫为声之始而以此度为起音之首耳以五声数细较之则按一之十徽而应乎三之散声【如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽为九寸至七徽为一尺八寸至十徽为二尺七寸至焦尾为三尺六寸以三尺六寸而三因之则为一丈零八寸以一丈零八寸而四分之则为二尺七寸适在十徽之位与一之一百有八三因而四分之得八十一之数正相合也十徽系常用之位得本相和之音与本与九徽相和之音同因九徽隔二和以散声之正隔一和以散声之倍十徽则隔一和以散声之正隔二和以散声之倍故也审音者知九徽乃本相生得我生之声而相和若于十徽自全度损益相生皆不能及其位予细审所以与本相和者乃生本之声故尔也十徽为全度四分之三三分益一分则为四分是十徽之位生全度散声得生我之声故亦相和也管子用三其实而四其法以覈之自得生我之声即司马氏律书四其实或倍其实而三其法以得我生之声之理也古人审音之蜜取法之简便其妙如此】葢倍征之一其全度计一百有八分三因之则为三百二十四以三百二十四而四分之则为八十一一十徽即宫声八十一之分而三全度亦宫声八十一之分故一十徽应三散声也夫一属征既得生徴之宫于十徽以应乎三之散声则余自当以五声数用三因四分之法较之而三独下一徽之理自明矣故以倍羽二全度九十六分而三因之则为二百八十八以二百八十八而四分之则为七十二矣二十徽即商声七十二之分而四全度亦商声七十二之分故二十徽应四散声也以商声四全度七十二分而三因之则为二百一十六以二百一十六而四分之则为五十四矣四十徽即征声五十四之分而六全度亦征声五十四之分故四十徽应六散声也以角声五全度六十四分而三因之则为一百九十二以一百九十二而四分之则为四十八矣五十徽即羽声四十八之分而七全度亦羽声四十八之分故五十徽应七散声也以上各俱按十徽而与散声应惟三则独按十一徽以应五之散声者非有他也亦就三之分数与五之全度相较而得之耳葢宫声三之全度本八十一分三因之则为二百四十三以二百四十三而四分之则为六十零七五夫三之十徽固六十零七五之分矣【按六十零七五之数比变征五十六八八则有余比角六十四则不足比清角五十九九二虽不及一分然声音之辨毫厘不紊又不得谓之清角葢十徽为生散声之位如一徴十徽宫所生也二羽十徽商所生也四商十徽征所生也五角十徽羽所生也三为宫无生宫之声故三十徽六十零七五之分非按声之位】而五之全度则为角声六十四之分必按乎三角声六十四之分始克应乎五之全度也而三角声六十四之分实在十一徽此三之所以独下一徽以应五之散声者也
　　五独上半徽
　　五独上半徽古今未有论及者大抵调琴必于十徽九徽审音之高下为定之规如散扣七有间一而于五按十徽以取应声者有间二而于四按九徽以取应声者一散一按次第定以至于一而胥定矣三之按十一徽常及用也五之按八徽半不及用也葢散扣内之细按弹外之巨五声之数固相和【三为八十一之分一十徽亦八十一之分四为七十二之分一九徽亦七十二之分】而按弹内之细散扣外之巨细按声适合巨散声五声之倍数亦相和也【七十徽为三十六之分乃商声之半应四七十二商声之正七九徽为三十二之分乃角声之半应五六十四角声之正丝乐倍半声相和倍律对正律言为倍正律对半律言亦为倍也】试言之七十徽应四散声六十徽应三散声五十徽应二散声四十徽应一散声此十徽按应散声之倍数也【三按十一徽亦不及用矣】七九徽应五散声六九徽应四散声四九徽应二散声三九徽应一散声此九徽按应散声之倍数也惟五独上半徽以应三之散声何也三和五散声必下一徽则五和三散声亦必上半徽也【十徽至十一徽度短九徽至八徽度长上半徽之度与下一徽之度长短适合】夫十徽之分为全度四分之三以全度散声为四分三分而益一分为四分则十徽之分生全度散声【三分而损一分则为二分则十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也】独三之十徽无按声之位者即五音相生始于宫之理宫为君声不能有生宫之声三为宫故三之十徽无按声之位必下一徽始应五散声既用管子审音之法覈之矣若九徽之分为全度三分之二以全度散声为三分三分而去一分为二分则全度散声生九徽之分独五之九徽无按声之位者即五音相生终于角之理琴止用五正声角生变声而不能生正声五为角故五之九徽无按声之位必上半徽始应三散声是当用五音相生之法覈之也何也九徽之五声皆本相生之声九徽为全度三分去一之位则各之声不皆三分去一而得相生之声哉即如七羽声羽生角也九徽乃三十二角声之半故应五角散声六征声征生商也九徽乃三十六商声之半故应四商散声四商声商生羽也九徽乃四十八之羽位故应二倍羽散声三宫声宫生征也九徽乃五十四之征位故应一倍征散声至于五角声角生变宫九徽乃四十二六六系变宫之半变宫本无散声以相和也【丝乐止用五声之正二变虽有其位不用】须知五既应以三而三固宫声也宫必以宫相应而惟五四十零五宫声之半位实在八徽半此五之所以独上半徽以应三宫之散声也
　　律吕名徽辨【有图】
　　琴徽之义自来未有考据予观近代琴谱以十二律吕名十二徽曰十二徽象十二月中之第七徽象闰于是定第一徽为正月起太蔟第十二徽为十一月起黄钟转相师授牢不可破而不知其非也十三徽之位之疎密与十二律吕之度之长短细细较对迥不相侔使比而同之声音失其序矣且弦有巨细即音皆有异徽分系各取音之节即应得用之声字皆随而递迁使定一之第一徽为太蔟第十二徽为黄钟则二三四五之第一徽俱不得为太蔟其第十二徽俱不得黄钟矣彼以律吕名徽者岂其未见及此耶夫琴有十三徽止用五声二变之七音故每之取音于徽者一徽二徽四徽五徽七徽九徽十徽而已其余皆不得取音之位也而一徽四徽七徽音又相同二徽五徽九徽音又相同则亦止得三声其更有止得二声者三是也十徽无按声亦不得取音之位也夫七音之取于十三徽者尚止得三声二声而顾以十二律吕配夫十二徽而欲得十二声也能乎古人立法原自简易以音之倍半声相同于是二分之而定以七徽四徽一徽焉葢七徽为全度之半四徽为七徽之半一徽又为四徽之半皆本之正声故也以声之相和为用乃相生之声于是三分之而定以九徽五徽二徽焉葢九徽为全度三分之二五徽为九徽之半二徽又为五徽之半皆本相生之声故也至于十徽乃自七徽至焦尾之半位也泛音得七徽之半声而声相同【泛音相同之理详见泛音四准篇】按声与七徽之声则不相同而相和盖十徽为全度四分之三乃本生声之始故亦得声之相和也【十徽乃全度四分之三七徽乃全度四分之二十徽之声为三分损一分则生七徽之声益一分则生全度之散声故为本生声之始生我之声与我生之声相和之理同也】统计十徽九徽七徽五徽四徽二徽一徽之位得本音倍半与三分损益相生之理而定故本之声生我之声与我生之声皆得以取音于徽焉【如一徽声则七徽属征为本之声十徽属宫宫生徴为我生之声九徽属商徽生商为我生之声余弦皆可类推】惟十三徽十二徽及十一徽八徽六徽三徽则皆不得乎取音之位十三徽十二徽不得取音之位者以自焦尾至十徽九徽得倍半声乃为泛音自然之声而定按声则非本倍半声亦非本相生之声故尔也以十三徽言之十三徽乃十徽至焦尾之半位其泛音自与七徽十徽之泛音同若于此作按声其音必不合必下一分当九徽上三分益一之位而始合盖十三徽因七徽为泛音折半取音而定上至岳山折半而得四徽再折半而得一徽下至焦尾折半而得十徽再折半而得十三徽故在泛音为得音倍半之理而与七徽十徽同按声则因九徽相生而来故不与七徽十徽同而不得取音之位也以十二徽言之十二徽乃九徽至焦尾之半位其泛音自与九徽之泛音同若于此作按声其音亦不合必下二分当八徽半上三分益一之位而始合盖十二徽因九徽为泛音亦折半取音而定上至岳山折半而得五徽再折半而得二徽下至焦尾折半而得十二徽故在泛音亦得音倍半之理而与九徽同按声则因八徽半相生而来故不与九徽同而亦不得取音之位也十一徽八徽六徽三徽亦不得取音之位者以全度五分亦为泛音自然之声而定十一徽之按声在七徽九分上三分益一之位若按十一徽其音亦不合必上二分而始合六徽实为十一徽之半三徽又为六徽之半其声同矣声相同而按之其不合也犹之十一徽也八徽之按声在十三徽一分上三分损一之位若按八徽其音亦不合必上一分而始合盖全度五分取分相均皆为泛音而定故泛音皆相同论其按声则十一徽六徽三徽因七徽九分相生而来故与八徽之按声不同八徽因十三徽一分相生而来故与十一徽六徽三徽之按声不同俱不得取音之位也盖五声二变之位定于三分损益之长短若十三徽之位则因泛音自然之声而定止于二分之三分之五分之之三者故止得三音岂能合乎五声二变之七音哉兹即下准之度得五声二变之位于徽分而以三分损益之法覈之十徽固本生声之始也管子有曰将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以生黄钟小素之首以成宫此非指倍征一之十徽宫位为起音之本乎十徽之位三分之而益一分则为全度之散声【损一分则生七徽之声与生散声之理同其十徽为三分则全度为四分七徽为二分四徽为一分四分二分一分声相同盖一分为二分之半二分又为四分之半此音倍半声相同之理故三分之位而损益之损一分生二分之声益一分生四分之声也余仿此又不拘某徽分指为四分三分二分一分者自此度至彼度长短相均如十徽为三分就一之一百有八分而论则岳山至四徽得二十七分四徽至七徽亦得二十七分七徽至十徽亦得二十七分十徽至焦尾亦得二十七分如全度为三分亦就一而论岳山至五徽得三十六分五徽至九徽亦得三十六分九徽至焦尾亦得三十六分余仿此而损益相生之理极易明也】于是一十徽宫位生一征散声二十徽商位生二羽散声若三乃宫声五相生始于宫终于角无生宫之声所以宫为声之始而三之十徽无有按声之位也四十徽征位生四商散声五十徽羽位生五角散声【六七为一二之半得声之理与一二同俱不录】此各十徽之声生各之散声者也又以全度之散声三分之而损一分其位则在九徽【全度为三分九徽为二分五徽为一分】于是一征散声生九徽商位二羽散声生九徽角位三宫散声生九徽征位四商散声生九徽羽位五角散声生九徽变宫位夫五角独生变声者即五音相生始于宫终于角之理自宫征商羽次第相生至角而止皆正声惟角不能生正声而生变声所以角为声之终也论五之宫位实在八徽半似当自六徽七分相生而五之六徽七分无按声之位【按六徽七分各俱无按声之位】故五角必生九徽变宫也此各散声生九徽之声者也又以九徽之位三分之而益一分其位则在十三徽一分【九徽为三分十三徽一分为四分六徽四分为二分三徽四分为一分】更以八徽半之位三分之而益一分其位则在十二徽二分【八徽半为三分十二徽二分为四分六徽二分为二分三徽二分为一分】于是一九徽商位生十三徽一分羽位二九徽角位生十三徽一分变宫位论二之宫位在十二徽二分当自八徽半相生而二之八徽半无按声之位故九徽角生十三徽一分变宫也三九徽征位生十三徽一分商位四九徽羽位生十三徽一分角位五九徽变宫位生十三徽一分变征位其八徽半宫位生十二徽二分征位此九徽与八徽半之声生十三徽一分与十二徽二分之声者也又以十三徽一分之位三分之而损一分其位则在七徽九分【十三徽一分为三分七徽九分为二分四徽六分为一分】以十二徽二分之位三分之而损一分其位则在七徽六分【十二徽二分为三分七徽六分为二分四徽四分为一分】于是一十三徽一分羽位生七徽九分角位二十三徽一分变宫位生七徽九分变征位其十二徽二分宫位生七徽六分征位三十三徽一分商位生七徽九分羽位四十三徽一分角位生七徽九分变宫位论四之宫位在七徽六分当自十二徽二分相生而四之十二徽二分无按声之位故十三徽一分角生七徽九分变宫也五十三徽一分变征位生七徽九分清宫而不用夫始于宫终于角者以五音相生皆正声至角止而生变声也琴既用二变因终于变征故变征所生之位不得为用其十二徽二分征位生七徽六分商位此十三徽一分与十二徽二分之声生七徽九分与七徽六分之声者也又以七徽九分之位三分之而益一分其位则在十徽八分【七徽九分为三分十徽八分为四分五徽九分为二分二徽九分为一分】以七徽六分之位三分之而益一分其位则在十徽【七徽六分为三分十徽为四分五徽七分为二分二徽七分为一分】于是一七徽九分角位生十徽八分变宫位论一之宫位在十徽当自七徽六分相生而一之七徽六分无按声之位故七徽九分角生十徽八分变宫也管子所谓一十徽为起音之本者此也二七徽九分变征位生十徽八分清宫而不用其七徽六分征位生十徽商位三七徽九分羽位生十徽八分角位四七徽九分变宫位生十徽八分变征位其七徽六分宫位生十徽徴位五七徽六分商位生十徽羽位此七徽九分与七徽六分之声生十徽八分与十徽之声者也又以十徽八分之位三分之而损一分其位则在七徽三分【十徽八分为三分七徽三分为二分四徽二分为一分】以十徽之位三分之而损一分其位则在七徽【十徽为三分七徽为二分四徽为一分】于是一十徽八分变宫位生七徽三分变征位三十徽八分角位生七徽三分变宫位四十徽八分变征位生七徽三分清宫而不用若十徽之声所生七徽之声原与生散声者相同不再赘此固十徽八分之声生七徽三分之声者也又以七徽三分之位三分之而益一分其位则在九徽四分【七徽三分为三分九徽四分为四分五徽二分为二分二徽二分为一分】以七徽之位三分之而益一分其位则在九徽【七徽为三分九徽为四分五徽为二分二徽为一分】于是一七徽三分变征位生九徽四分清宫而不用三七徽三分变宫位生九徽四分变征位若七徽之声所生九徽之声原与散声生九徽之声相同亦不赘此固七徽三分之声生九徽四分之声者也又以九徽四分之位三分之而损一分其位则在六徽七分【九徽四分为三分六徽七分为二分三徽七分为一分】于是三九徽四分变征位生六徽七分清宫而不用此九徽四分之声生六徽七分之声者也至于六徽七分之位则皆清声而无所用故不载总之下准各之度以损益相生得五声二变之位惟十徽九徽七徽得其声其余诸徽与三之十徽俱不能得其声焉【各五声二变之位所为宫声为始角声生变宫而终于变徽者其理丝毫不紊　各分七音之位实有旋转不息之义自十徽生散声与七徽散声与七徽生九徽九徽生十三徽一分十三徽一分生七徽九分七徽九分生十徽八分十徽八分生七徽三分七徽三分生九徽四分九徽四分生六徽七分以六徽七分之位三分之而益一分其位在八徽半则六徽七分实生八徽半八徽半生十二徽二分十二徽二分生七徽六分七徽六分生十徽而仍归原位未尝不与十二律吕隔八相生之理有合也】至若中准为下准之半上准又为中准之半三分损益之理固一致也特以三准五声二变之位计之实得三十有六使依此得声之位以定徽则其中有长有短有疎有密矣下准之度音节长遇其密者犹可定中准上准之度音节短遇其密者则太密而难分辨其序故不若二分之三分之五分之以泛音自然之位而定以十三徽之为妙耳曽何十二律吕配十三徽而月而闰之扰扰乎夫五声二变之于十三徽止得三声二声岂十二律吕配夫十三徽而反能得夫十二声也乎古之以律吕配月者相生损益自然之序也必谓十二月象徽数而以十二律吕强名之噫嘻亦不经甚矣余故详辨之更以二分之得七徽四徽一徽十徽十三徽者为一图以三分之得九徽五徽二徽十二徽者为一图以五分之得八徽十一徽六徽三徽者为一图序列于后俾人知徽所由定只因自然之泛音而不得强作解事借口于律吕庻古圣人作乐之遗意犹可遇诸丝桐间也

<经部,乐类,琴旨,卷上>
<经部,乐类,琴旨,卷上>
<经部,乐类,琴旨,卷上>
　　释黄钟均以仲吕为角之疑【有图】
　　朱子琴律曰古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄钟为宫则姑洗之为角有不可以毫髪差者而今世琴家独以仲吕为黄钟之角故于众乐常高一律惟第三本是角声乃得守其旧而不变流传既久虽不知其所自来然聴以心耳亦知非人力所能为也昔人亦有为之説者皆无足取其曰五声之象角实为以民为贵故于此焉上之者则穿凿而迂疎亦已甚矣近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其説琴亦但以第三为律中仲吕而不言其所以然予用是益以为疑愚谓朱子此言亦以一为宫也其意曰一为宫则第三为角一之宫定为黄钟则三之角必定为姑洗夫一为黄钟其十徽乃仲吕之位【按下准焦尾至七徽之度合十二律吕之位如散声为黄钟则十三徽六分为大吕十三徽一分为太蔟十二徽二分为夹钟十徽八分为姑洗十徽为仲吕九徽四分为蕤宾九徽为林钟八徽半为夷则七徽九分为南吕七徽六分为无射七徽三分为应钟七徽亦为黄钟与散声相同也琴止用五正声律吕得相合为用者黄钟太蔟姑洗林钟南吕五声而已其余俱不得为用故不可较以十二律吕止以五声之数考之最为简便】不当应第三姑洗之角似与律吕相生之理不能合故有此疑也夫以一全度散声为黄钟宫上生九徽之林钟征以应四散声林钟征下生十三徽之太蔟商以应二散声太蔟商上生八徽之南吕羽以应五散声而南吕羽下生十一徽之姑洗角独不应三散声其应三散声者乃在十徽之仲吕角是可疑矣殊不知一实非宫分本属征也三之为角分者乃宫也惟以一全度散声为林钟征上生九徽之太蔟商而应四散声太蔟商下生十三徽之南吕羽而应二散声南吕羽上生八徽之姑洗角而应五散声姑洗角下生十一徽之应钟变宫为不用之位【变宫无散声相应虽有其位不用】故不应三散声也应夫三散声者乃十徽之黄钟宫也盖朱子以律吕之长短用三分损益之法相较故无由得其所以然之理若以五声之位得度之长短用三分损益之法相较则知一为征三为宫而音与徽分皆得应和自与律吕相生之理相合矣如度之十徽乃全度四分之三三分益一分而为四分则十徽之位生全度之散声也夫五音相生宫为声之始无声以生宫也众于十徽有声为用皆生散声者也惟三于十徽无声为用因三为宫故十徽无声以生之也此三为宫之至理知三之属宫则知一六属征二七属羽四属商五属角矣一属征则一之十一徽非姑洗角位乃应钟变宫之位也自不应三散声其十徽非仲吕角位乃黄钟之宫位也自应三散声矣三属宫则三之十徽乃仲吕角位自不应五散声其十一徽乃姑洗角位自应五散声矣然则论琴者惟以度之长短较以五声自然得其要而有合于管子征羽之数大于宫与白虎通一尚征之説也今绘十二律吕合度之位于左审音者辨之

<经部,乐类,琴旨,卷上>
<经部,乐类,琴旨,卷上>

　　琴防卷上
<经部,乐类,琴旨>
　　钦定四库全书
　　琴防卷下
　　南通州王坦撰
　　旋宫转调【有圗】
　　上古圣人心通造化黙会声气之元制为旋宫转调五调相转循环不息与五行相生之机一一脗合盖五行之于万物一物有一物之体用五音之为五调一调有一调之体用也如宫调以宫为体众为用商调以商为体众为用角征羽调莫不皆然秦火以来乐经既失旋宫之义晦而不明所以有隋废旋宫独存黄钟一均之説【南北之乱中华雅乐中絶隋文帝时郑译得之于苏祗婆苏祗婆乃自西域传来故知律吕乃天地自然之声气非人之所能为译请用旋宫何妥耻其不能遂止用黄钟一均即宫调也】自唐宋元明以迄于今琴家専肄声音熟谙谱调而未尝详考理学之原儒者空谈理数拘守旧闻而不屑研究声字之义若二者相兼穷其理而究其声旋宫转调之理岂不复明哉近代琴谱转易调计有三十余其之紧慢俱不得律吕之和立调命名亦不中其窽防皆无足取唐人之纪琴以管色合字定一则四字定二上字定三尺字定四工字定五六字定六五字定七乃管音之四字调四字调为正调而乙凡不用琴之二变亦不用故以四字调之合字定一其余声字皆与各相合也后世因之以管律合音相和取声而紧某慢某得某之声转为管律之某声某字或有不紧慢者原为管律之某声某字立羽位以起调以原得某转为宫立宫位以主调则定为某调于是定为宫商角变征征羽变宫之七调焉【音取声以合字六字为征四字五字为羽乙字为变宫上字为宫尺字为商工字为角凡字为变徴管律取声以合字六字为变宫四字五字为宫乙字为商上字为角尺字为变征工字为征凡字为羽则管律与音之不相合已明岂能得旋宫之理哉】其宫调谓二为宫声四字得羽之分定为羽立羽位以起调三得宫之分而为宫立宫位以主调遂为宫调【二为羽三为宫自古命为宫调以三为本而立体可知矣】其商调则一三六俱慢一音【以一合字六六字俱命为凡字三上字命为乙字余不更者仍为宫调声字】谓三之角声上字慢为商声乙字得羽之分定为羽立羽位以起调四原得商之分转为宫立宫位以主调遂为商调【按此调三为羽即羽调也】其角调则二四五七俱紧一音【以二四字七五字俱命为清声髙五字四尺字命为清声髙尺字五工字命为清声髙工字余弦不更者亦仍为宫调声字】谓三原为角声上字得羽之分定为羽立羽位以起调五原得角之分转为宫立宫位以主调遂为角调【按此调三亦为羽亦羽调也三为羽则五为商而命为宫亦相讹】其变征调则独紧五一音【以五工字命为清声髙工字余不更者亦仍为宫调声字】谓四原为变征尺字得羽之分定为羽立羽位以起调五原为角分者上为变征之转为宫立宫位以主调遂为变征调【按此调四为羽则三为征即征调也】其征调则独慢三一音【以三上字命为乙字余不更者亦仍为宫调声字】谓五原为征声工字得羽之分定为羽立羽位以起调一六原得征之分转为宫立宫位以主调遂为征调【按此调五为羽则三为角即角调也】其羽调则一三四弦六俱慢一音【以一合字六六字俱命为凡字三上字命为乙字四尺字命为清声髙上字余弦不更者亦仍为宫调声字】谓一六之变宫合字慢为羽声凡字得羽之分定为羽立羽位以起调二七原得羽之分转为宫立宫位以主调遂为羽调【按此调一六亦为羽三为商即商调也】其变宫调则二五七俱紧一音【以二四字七五字俱命为清声髙五字五工字命为清声髙工字余不更者亦仍为宫调声字】谓一六原为变宫合字得羽之分定为羽立羽位以起调二七原得羽分者上为变宫之转为宫立宫位以主调遂为变宫调【按此调一六亦为羽则三亦为商亦商调也取变征于角之中取变宫于羽之中则二变不能为用之理可知矣】此其立调命名
　　为近古矣然而未知旋宫转调之义也【盖相转之声乃相生之声惟角生变宫变宫无散声而无声可转宫本无生宫之声故无声相转为宫以角紧度半分之音而旋为宫乃一定不易之理今不论某声皆转为宫声角声亦转为众声不知旋宫之义也】然而未知三为体众为用之理也【不论某转为宫即以此主调为立体之本不知三居中当以三为体也】夫秪以宫调为主而紧慢不论管律之某声某字但立羽位者即为起调亦不论某但转为宫者即为主调此自管音旋宫起调之法耳若被之于音岂能得声随调转自然之致乎且变宫变征亦立而为调抑知琴之所用止于五正音正声之外虽有二变之位而调之转皆随正声以逓易岂能合散声以为用乎【如宫调之一为征征位之下有变征位不用三为宫宫位之下有变宫位不用若转为征调则三为宫三征位之下有变征位不用五为宫五宫位之下有变宫位不用商羽角调亦然】既不能合散声以为用则又岂能立调乎至于管色合字定一因宫调之一为征故以合字定之调之相转视某为征即以某易为合字其余之声字亦相随而易未有不合各之声者【如征调则三为征三易为合字一为商一易为尺字矣商调则五为征五易为合字一为羽一易为四字矣】盖管音中合四上尺工六五之七字即音中倍征倍羽宫商角征羽之七正声也【合四为六五之低字一二乃六七之倍声实为五正声】乙凡二字即变宫变征之二变声也声随调转工尺等字皆随其声而易相转之五调二变皆不为用故以不用乙凡之四字调之声字随五调各之音而易皆相合也后世不明此理但执唐人管色合字定一之语以四字调之声字定宫调之七声为凖而转调遇之慢一音者合字六字则易为凡字上字则易为乙字尺字则易为清声髙上字不慢者仍如宫调之声字遇之紧一音者四字五字则易为清声髙五字尺字则易为清声髙尺字工字则易为清声髙工字不紧者亦仍如宫调之声字其之紧慢得乙凡与七清声之声字既不合乎各之散声而之不更者仍用宫调之声字又不合乎各调之五声盖由不知管律与度之生声取分本不同但取管音七调之声字强合之于五声而为七调欲其轸和切适以宣雅乐之太和也难矣夫管音有七调者以七声取分相均皆得为用也音之七声取分不均则止用五正声而二变不得为用故止五调若以管律合音相和取声而变宫变征必欲立为调窃恐旋宫之理愈晦而不明也自愚论之所谓旋宫转调也以角易为宫其宫旋也角既为宫则宫转为征征生商而转商商生羽而转羽羽生角而转角也五声既以相生之声相转则五调亦以相生之声相转也此之谓旋宫转调也【以九徽十徽相较旋宫之理甚明盖九徽按声惟角在九徽上之八徽半十徽按声惟宫在十徽下之十徽八分以角紧一音则八徽半之按声移于九徽十徽之按声移于十徽八分角易为宫也故谓旋宫声之相转亦易明也宫十徽八分之按声移于十徽宫转征也羽九徽之按声移于八徽半羽转角也余皆有相转自然之理可知矣五声相转故谓转调】定相转之五调必知某调以某为体而旋宫始有所施由是言之琴其以三为体矣乎就宫调而论三本为宫声而宫调以三为宫则三为体也明矣若次第相转为征商羽角之调三俱次第相转得征商羽角之声是宫调以三为宫以立体则征商羽角调亦即以三为征商羽角以立体矣则三之为体也益明矣琴虽有七而穷乎律吕之贯通五已备故三居中为体一二与四五则分两侧为用【如宫调三为宫声居中为体一二为征羽四五为商角分两侧为用商调则三为商声居中为体一二为羽宫四五为角征分两侧为用角调则三为角声居中为体一二为宫商四五为征羽分两侧为用征调则三为征声居中为体一二为商角四五为羽宫分两侧为用羽调则三为羽声居中为体一二为角征四五为宫商分两侧为用】至于六七乃一二之清声用以髙下相宣洪纎并奏为乐曲始终之节奏而声调体用之理实则止于五所以舜有五琴也此五调以三为体众为用之理也大凡诸调不拘某但按在十徽八分而与他散声应者为宫按在八徽半而与他散声应者为角其在宫调一六为征二七为羽三为宫四为商五为角盖三于十徽八分应五三声是三为宫五于八徽半应三散声是五为角因三立宫位以主调故为宫调其在征调以宫调之角声五紧一音旋为宫声【即蕤賔调】则一六征俱转为商二七羽俱转为角三宫转为征四商转为羽盖五于十徽八分应二七散声是五为宫二七于八徽半应五散声是二七为角因宫调之三宫转为征而三立征位以主调故为征调其在商调以征调之角声二七俱紧一音旋为宫声【即紧二五七一音之姑洗调】则一六商俱转为羽三徴转为商四羽转为角五宫转为征盖二七于十徽八分应四散声是二七为宫四于八徽半应二七散声是四为角因征调之三征转为商而三立商位以主调故为商调其在羽调以商调之角声四紧一音旋为宫声【即慢一三六一音之慢宫调】则一六羽俱转为角二七宫俱转为征三商转为羽五征转为商盖四于十徽八分应一六弦散声是四为宫一六于八徽半应四散声是一六为角因商调之三商转为羽而三立羽位以主调故为羽调其在角调以羽调之角声一六俱紧一音旋为宫声【即慢三一音之慢角调】则二七征俱转为商三羽转为角四宫转为征五商转为羽盖一六于十徽八分应三散声是一六为宫三于八徽半应一六散声是三为角因羽调之三羽转为角而三立角位以主调故为角调若欲仍定为宫调以角调之角声三紧一音旋为宫声【角调自宫调次第相转各俱紧惟三未今三亦紧则七俱紧而仍为宫调矣】则一六宫俱转为征二七商俱转为羽四征转为商五羽转为角是三仍于十徽八分应五散声而三为宫矣五仍于八徽半应三散声而五为角矣因角调之三角紧一音旋为宫而三仍立宫位以主调故复转为宫调此旋宫转调至当不易之理也古者律吕之理简而明后世之文繁而晦古人止以各调之角声紧一音已尽旋宫转调之蕴后人从难处探索调愈繁理愈晦究不能知旋宫转调之所以然比而衡之人将何所适从耶今以旋宫相转而自然转为某调者绘圗于后又于五调各之内详载角声旋宫声某声转为某声而即转为某调之故其管色声字随五声而递易者亦即注于各之内俾览之者知古人制作之微意莫不循环相转无毫厘之差而立体生声为法之密信于理数无遗也不然舎角声之而别求旋宫之理又曷怪乎隋废旋宫独存黄钟一均之说之纷纷也哉

　　以角声所值之紧一音旋为宫声则各之声皆以相生之声相转而三居中为体得某声即为某调五调相转循环不息乃旋宫转调之至理也

　　此宫调也即今之所谓正调调以五角声紧一音旋为宫声则三宫转为征而为征调矣

　　此征调也由宫调紧五一音即今之所谓防賔调调以二七角声俱紧一音旋为宫声则三征转为商而为商调矣

　　此商调也由征调紧二七一音即今之所谓紧二五七一音之姑洗调调以四角声紧一音旋为宫声则三商转为羽而为羽调矣

　　此羽调也由商调紧四一音即今之所谓慢一三六一音之慢宫调调以一六角声俱紧一音旋为宫声则三羽转为角而为角调矣

　　此角调也由羽调紧一六一音即今之所谓慢三一音之慢角调调以三角声紧一音旋为宫声则三为宫而仍为宫调矣

　　此旋为宫调也由角调紧三一音则仍为宫调矣盖旋宫相转周而复始有天然之妙自隋废旋宫迄今千有余年无知之者故为圗说以着明之
　　辟转繁谬【外调转式转】
　　汉晋以来乐经残缺旋宫之义袭错传讹纷纷聚讼而琴操遂有正调外调之分正调者以宫调之宫商角征羽五音误为五调曰宫音商音角音征音羽音及商角合音征羽合音也外调者以商角征羽调误分为三十七调曰慢宫慢商慢角慢羽清商清角清征清羽及黄钟姑洗防賔无射大吕夹钟无射商应钟羽古无射金羽侧羽楚商侧楚侧蜀蜀侧呉调琴调清调三清玉清碧玉离忧无媒泉鸣羲和凄凉复古上间下间也大抵俱以正调为凖而以紧某慢某为某调云尝考诸调紧慢为某调之义惟有所谓慢一三六之慢宫独慢三之慢角紧二五七之姑洗独紧五之防賔此四调为得律吕相和之正而宫调声字则暗旋于中盖丝乐止用五正声琴有五已得五声之正若六七但为一二之清声茍欲改弦易调一慢则六亦随之而慢二紧则七亦随之而紧上下符凑髙低应和方为一曲始终之用故四调得律吕相和之正也至于以紧五弦之征调【即世之所谓防賔调】复慢一而谓为黄钟调则一不与六应和失律吕相配之义矣然犹可取者一虽慢得与五应和为用自二至七六音征调声字原旋于中似宜名以征调为近理名曰黄钟调非也以紧二五而谓为无射调则二不与七应和矣夫曲之始二必低一音于七徽三分取声仍与七应和为用曲之终七必髙一音于六徽七分取声又与二应和为用盖商调之二七固宫声也二于七徽三分取声之分乃变宫之位七于六徽七分取声之分乃征调清角之位即七紧一音之声实与二相和乃征调中紧二七两所转之商调也故此调乃商调用变宫之义即宫调之牧歌等操用变宫之意名曰无射调亦非也若夫慢商慢羽二十余调所为紧慢者按而弹之宫不成宫征不成征声音之道遂不可问矣在始缀为外调者意谓正宫调有五调之操则外调亦必有六律六吕调之操正宫调一音有五音则外调一律亦必有十二律所以不顾管子五音相生之妙不求白虎通一尚征之义妄矜臆见夸多竒侈以自喜紧慢有三十余调之多立调命名俱不得其当而与律吕相和为用者究不能出征商羽角四调之范围如防賔姑洗慢宫慢角四调与征商羽角四调相合者也则有欵乃六合逰潇湘水云钧天逸响搔手问天秋鸿后秋鸿春山听杜鹃捣衣飞鸣吟神逰八极太和吟等操传世如黄钟无射二调七相配虽非其正尚可与征商二调相通者也则有鲁灵光云中笙鹤胡笳十八拍大雅离骚等操传世其余若慢商慢羽二十余调虽存其名实无其曲良以律吕失度宫征乖谬有弹而不成声和而不成和者是以终不获传也操缦者必欲于正声之外求无稽之说而凿之岂不误哉予故以外调转之式及其歌俱附于后以着其谬庶审音之士得细较之不为所惑幸甚
　　慢宫【慢一三六各一徽】
　　慢商【慢二一徽】
　　慢角【慢三一徽】
　　慢羽【慢五一徽】
　　清商【紧二五七各一徽】
　　清角【紧三慢一六各一徽　一作紧五二徽慢六一徽】
　　清征【紧四慢五各一徽】
　　清羽【紧二四各一徽】
　　黄钟【紧五慢一各一徽】
　　姑洗【同清商】
　　防賔【紧五一徽】
　　无射【紧二五各一徽】
　　大吕【同黄钟】
　　夹钟【同清商】
　　无射商【同黄钟音律不同】
　　应钟羽【同黄钟慢二半徽又慢一半徽】
　　古无射【同黄钟】
　　金羽【同清羽　一作同防賔】
　　侧羽【同黄钟紧七一徽一作同清商】
　　楚商【同无射】
　　侧楚【紧七一徽　一作紧七慢二各一徽】
　　侧蜀【紧三一徽　一作慢一一徽】
　　蜀侧【五九十应七　十四应六　十上应五　十八应四　十六应二】
　　呉调【紧五七各一徽　一作紧五慢二各一徽】
　　琴调【慢一二徽一作同慢商】
　　清调【同呉调】
　　三清【慢一三各一徽　一作慢一二三各一徽】
　　玉清【紧七慢四各一徽】
　　碧玉【紧三五七各一徽一作同慢角】
　　离忧【同应钟羽】
　　无媒【慢三六各一徽　一作紧二六各一徽】
　　泉鸣【紧七慢一四各一徽　一作同慢宫　一作慢七一徽　一作慢二三六各一徽】羲和【紧五七慢一各一徽　一作同三清】
　　凄凉【同无射】
　　复古【同黄钟】
　　上间【紧五二徽】
　　下间【紧五慢二四各一徽】
　　一寛五紧本黄钟一六三寛是慢宫更张欲转离忧调黄钟纵二半徽中间紧二即寛角五独紧是防賔惟有商角不转二五俱髙凄凉音只缓三成慢角慢宫调里转泉鸣就中行变无媒韵更向宫慢一声试作广陵歌晋室慢商徽同第一时人不识无射商却道黄钟同一律清商碧玉两枢随缓紧三隔三徽侧羽慢宫犹不逺羽寛宫急少商知慢宫欲变清商听四慢一徽神定清商侧羽转凄凉四七寛真防径
　　立体为用辨
　　近代相传琴谱惟以正宫一调为五音之要领毎曲自始至终五声相续而出周回曲折有体以立其本有用以尽其变而后声调协和得太和自然之理是故定为某音即以某声立体以某声相生之声为用如宫音以宫声立体宫生征征声为角商音以商声立体商生羽羽声为用角征羽音亦然此五音用于五调之大要也【立体之声乃每句句尾之声字非前旋宫之例旋宫不拘某调皆以三立体乃调之本也此不拘某合于某声者谓之立体乃音之本也】自旋宫之义废商角征羽四调遂失其传操缦之士之善制曲操者皆无所依据故独取宫调之五音为凖后世以一为宫而曲操命为五音颇多讹错予审其声调辨其体用细究所定之音有相合者有相讹者有不得相合者相合者则宫音羽音是相讹者则商音征音是不得相合者则角音是所谓相合者何也宫音之洞天春晓阳春等操自首至尾皆以三宫声立体而以一弦六征声为用征为宫所生得相生之序而相和也泛音止调以一弦六征声起音以三宫声终之此定为宫音之相合者也【原定为宫音者谓一六为宫三为角以一六之宫立体三之角为用而定为宫音也按角本不与宫相和一弦六与三得相和者乃一六为征三为宫宫征两声相生得以相和是三为宫以立体一弦六为征以为用适合宫音之立体也】羽音之鳯翔霄汉汉宫秋月等操自首至尾皆以二七羽声立体而以五角声为用角为羽所生亦得相生之序而相和也泛音止调以五角声起音以二七羽声终之此定为羽音之相合者也【原定为羽音者谓五为羽二七为商因商生羽而相和故借二七之商立体而定为羽音也按二七为羽五为角乃二七为羽以立体五为角以为用适合羽音之立体也】所谓相讹者何也商音之牧歌墨子悲丝等操自首至尾乃一六征声立体四商声为用泛音止调用四商声起音以一六征声终之按此则当定为征音以一六征声立体四商声为用而定为征音犹之三宫声立体以一六征声为用为宫音二七羽声立体以五角声为用为羽音也故牧歌墨子悲丝等操定为征音则相合定为商音则不相合此征音误定为商而讹为商音者也【原定为商音者谓二七为商因二七借为羽音之收声而商音无声可定故借一六之宫以立体谓宫商两声相近而定为商音也按一六为征与一六相和之四为商是一六为征以立体四为商以为用乃征音之立体若谓商音者非也】征声之渔歌禹会涂山等操自首至尾乃四商声立体二七羽声为用泛音止调用二七羽声起音以四商声终之按此则当定为商音以四商声立体而定为商音犹之三宫声立体为宫音二七羽声立体为羽音一六征声立体为征音也故渔歌禹会涂山等操定为商音则相合定为征音亦不相合此商音误定为征而讹为征音者也【原定为征音者谓四为征二七为商以四之征立体二七之商为用而定为征音也按四为商二七为羽是四为商以立体二七为羽以为用乃商音之立体若谓征音者亦非也】所谓不得相合者何也角音之箕山秋月苍梧怨等操自首至尾皆以三宫声二七羽声为立体取音之本而当立体之五角声间或用之泛音止调亦不用五角声而以六征声起音以三宫声终之则此是宫音非角音矣但宫音必以相生之征声为用而兹于一六征声偶一用之不可为凖窃聆此音多恻隠慈爱之意非若洞天春晓等操之温润而寛和意古人之定为角音者或以此乎然以论音之理庶防相合矣以论各五声相生相和之理则不得相合也尝细审夫角音不能立体取音之理泛音止调不能用角声之故大抵琴操之用某音也必以某音为本而立体以某音乃相生之声而为用此理之出于自然而不可易者故宫生征宫以立体征以为用商生羽商以立体羽以为用征生商征以立体商以为用羽生角羽以立体角以为用是宫商征羽四音俱有相生之声相和为用而得尽律吕贯通之妙惟角音无相生之声相和为用【按角生变宫变宫有竒零不能成和众而调音为用者止得五声之正变宫虽有其位无散声不能与角声相和为用】而用宫声宫声本不与角声相和故角音以之为用不能得恰符之妙且宫固声之君也若他声以之为用则陵替而失自然之理故征音之曲操虽宫征两声相和皆避之而用变宫【牧歌等操是也】若以宫声为用必致混淆而失其体【如释谈章钧天逸响则淆入宫音用吟于羽角位天台引思贤操则用吟之位混淆不一是也】角声既不与宫声相和而以宫声为用则宫自立宫之体而淆入宫音矣若以羽声为用则角声与羽声虽相和而实羽声之所生又不可以之为用盖宫商征羽四音皆以我生之声相和为用耳若以生我之声为用则淆入生我之声虽相和而不可为用也如宫生征宫征两声相和为用而以宫立体独宫音无生我之声相淆商生羽商羽两声相和为用而以商立体不以生我之征相和者相淆征生商征商两声相和为用而以征立体不以生我之宫相和者相淆羽生角羽角两声相和为用而以羽立体不以生我之商相和者相淆若角音既无我生之声相和为用而以生我之羽相和者相淆则羽角两声相和为用即为羽立体而淆入羽音矣所以角音不能立体取音也琴操之泛音止调也必以相生之声起音以相生之声与立体之声两声相和终之或立体之声两声自得清浊相和终之如宫音止调用相生之一六弦征起音仍用一征与三宫两声相和终之商音止调用相生之二七羽起音仍用二羽与四商两声相和终之征音止调用相生之四商起音以一六征两声自得清浊相和终之羽音止调用相生之五角起音以二七弦羽两声亦自得清浊相和终之惟角音止调既无相生之声起音又无两声可相和者终之所以泛音止调不能用角声也朱子曰乐只是个和书云八音克谐无相夺伦皆谓取音必于和也夫宫商征羽四音之得相生相和得立体取音自然之妙如彼而角音之不得相生相和不得立体取音也如此此箕山秋月苍梧怨等操定为角音不得相合者也【原定为角音者谓三为角以三之角立体而定为角音也按三为宫乃三为宫以立体实与宫音之立体相符五为角无相生之声为用而不能立体也】予不敢强为改窜姑仍定为角音俟髙明者详察焉至于商角合音之羽化登仙等操虽与牧歌等操稍异而其取音皆避宫声而用变宫以一六征声立体当定为征音【原定为商角合音者因立体之声与商音相同为用之声与泛音止调之起音之声俱与商音稍异而定为商角合音也夫一音立体必以相生之声为用泛音止调亦以相生之声起音如谓商音之牧歌等操本为征音以一六征立体四角为用羽化登仙等操亦以一六征立体而为用者五角泛音止调之起音之声乃变宫故定为商角合音也今亦定为征音者如宫音之梅花三弄等操为用之声俱用二七羽五角之理也】征羽合音之平沙落鴈虽与鳯翔霄汉等操稍异然一曲之起音皆用二七羽声当定为羽音【原定为征羽合音者亦以立体之声与羽音相同未以当为用之角为用而定为征羽合音也按平沙落鴈以二七羽立体为用者或用宫或用商与征今亦定为羽音者如羽音之汉宫秋月等操亦用宫之理也　按商不与角相和征不与羽相和既谓商而又谓角既谓征而又谓羽非取音之至理也】且征商羽角四调各曲操之五音与宫调各曲操之五音实相为表里如征调之潇湘水云以一六商声立体当定为征调商音钧天逸响以三征声立体当定为征调征音欸乃等操以四羽声立体当定为征调羽音征调复慢一音谓黄钟调之鲁灵光等操以一五宫声立体当定为征调宫音商调之秋鸿等操以二七宫声立体当定为商调宫音紧二五一音谓为无射调之离骚实商调用变宫之意以一六羽声立体当定为商调羽音羽调之神逰八极以三羽声立体当定为羽调羽音角调之太和吟以一六宫声立体当定为角调宫音此五调曲操定五音之大要而声有所依本有所立诚律吕相和自然之至理也欲知各调立体之音必先知调之宫商欲知调之宫商必先知音之宫商夫各之声皆随各调而递迁知某按十徽八分取应声为宫某按八徽半取应声为角则知某为宫某为商矣知某之声为宫某之声为商则知三为某声而为某调矣知某调以某为宫某为商则知某立体某为用而为某音矣即此五调条分缕析详细注明庶不失古人作乐精微之妙而调琴者亦得有所凖则焉
　　变声清声辨【有图】
　　音正变近世皆未明其义盖由唐宋之论琴者惟较以管律之长短而未较以度五声二变之数之多寡故也试以管律合度较之管律黄钟九寸分其半得四寸五分为变宫声度宫声八十一分其半得四十零五在七徽之位为宫声【七徽为度之半】夫犹是半也在管音宫声之半而为变宫声在音宫声之半则仍为宫声何哉诚以音之变宫声乃四十二六六之位【即八十五三三变宫之半】在七徽三分而七徽为全度之半丝音倍半声相同倍固宫声半亦宫声此所以以管律论音者必不能定夫二变声也且夫五声之于度不爽毫厘分晰之而变声之位自定矣试以七徽之下各得声之位较之【各徽分俱有二变之位独以七徽之下较之者七徽得本正声上下得声之理易明也】如一六七徽征位之下之角位在七徽九分二七七徽羽位之下之征位在七徽六分三七徽宫位之下之羽位在七徽九分四七徽商位之下之宫位在七徽六分五七徽角位之下之商位亦在七徽六分夫自七徽至七徽六分是一分也自七徽至七徽九分是一分有半也在二七羽四商五角其七徽之下得声之位俱在七徽六分惟一六征三宫其七徽之下得声之位俱在七徽九分此无他一六征之下有变征半分之位在七徽三分三宫之下有变宫半分之位亦在七徽三分故耳【七徽至七徽三分为半分七徽三分至七徽九分则为一分是七徽至七徽九分为一分有半矣　一六七徽应本征七徽三分乃变征位十徽应三弦宫十徽八分乃变宫位二七七徽六分应一六征七徽九分乃变征位十二徽二分应三宫十三徽一分乃变宫位三七徽应本宫七徽三分乃变宫位九徽应一六征九徽四分乃变征位四七徽六分应三宫七徽九分乃变宫位十徽应一六征十徽八分乃变征位五八徽半应三宫九徽乃变宫位十二徽二分应一六征十三徽一分乃变征位二变之位前三凖当徽与律吕名徽篇俱注之矣此又注之者盖以琴家俱习于节奏之铿锵未论及五声二变之微妙故不啻反复以明之】后世以一为宫则三为角四为征矣以一征位之下之变征位为变宫位矣于是乎三宫位之下本有变宫位秪因三命为角音角音无变声反不当用四商位之下本无变声之位秪因四命为征音征音有变声而无其位又不得用此未以五声数论音而误以一为宫所以二变声又不可定也至于音之清浊知者更鲜浊声即五声二变之七音对清而言故曰浊其在清声亦有五声二变之七音焉七清七浊云者即律吕之六律为阳六吕为隂也七浊声与管音阳律黄钟宫转生至防賔变征之七声相合七清声与管音隂吕大吕清宫转生至林钟清变征之七声相合管音阳律隂吕分用阳律之防賔变征自旋于黄钟宫而不及于隂吕之大吕清宫音之清声自浊声相生而来也如变征五十六八八【角声六十四生变宫八十五三三变宫生变征五十六八八】生清宫三十七九二【为七十五八五清宫之半自变征损之而生若益而生得清宫之正此用其半数适在七徽之上其理易明也】界于浊宫浊商之间清宫生清征五十零五六界于浊征浊羽之间清征生清商三十三七一界于浊商浊角之间清商生清羽四十四九四界于浊羽浊变宫之间清羽生清角二十九九六界于浊角浊变征之间于七徽细较之五清声之位俱在七徽之上六徽七分也清角生清变宫三十九九五界于浊变宫清宫之间其位在七徽稍上附于浊宫之上不及一分也清变宫生清变征五十三二七界于浊变征清征之间其位亦在七徽稍上附于浊征之上亦不及一分也夫弦度清声浊声之相间即管律律吕之相间自宫声损益相生至清角之十二声即黄钟损益相生至仲吕之十二律吕清角生清变宫之度附于浊宫之上不及一分即仲吕上生不足黄钟之原数此乃音清浊与管音律吕相合之至理第音之与管音生声取分不相同【详见首篇】故世之以律吕论琴者终不能相合耳至于变声清声之不能为用者以变宫变征之位去正声宫征之位止得半分则易与正声淆杂而五清声之位界于两浊声之间上下亦得半分亦易与浊声淆杂二清变声之位界于清声浊变声之间附于浊宫浊征位之上相去止差毫厘其声防与浊声相同故皆不能为用也若避过正声则二变与清角清羽亦有用之者即如宫调宫音之梅花三弄用清角清羽商音之渔歌耕歌醉渔唱晚雁过衡阳石上流泉用变宫变征禹会涂山山居吟用变宫变征清角樵歌用变宫变征清角清羽塞上鸿宋玉悲秋苏门长啸洞庭秋思用清角征音之牧歌羽化登仙等操用变宫风雷引碧天秋用清角思贤操用变宫清角羽音之鳯翔霄汉佩兰乌夜啼用变宫万壑松涛用清角征调宫音之胡笳十八拍用变宫商音之潇湘水云用清角商调羽音之离骚用变宫此各操之避正声而用变声清声者也盖变宫虽与宫声淆杂而变宫之下羽位去变宫原得一全分用变宫则宫声避而不用矣宫声上至商位得一全分下至羽位得一全分有半若变宫则下至羽位得一全分上至商位得一全分有半所以得为用也变征虽与征声淆杂而变征之下角位去变征亦得一全分用变征则征声避而不用矣征声上至羽位得一全分下至角位得一全分有半若变征则下至角位得一全分上至羽位得一全分有半所以亦得为用也凡变征必用于变宫之后以变征为变宫所生得取音之自然故耳清角虽界于浊角浊变征之间上下俱有声淆杂而上之浊变征本为空位清角上至浊征原得一全分用清角则浊角避而不用矣清角下至浊商得一全分有半上至浊征得一全分犹独变宫变征得宫征之相避可为用也清羽虽界于浊羽浊变宫之间上下亦有声淆杂而上之浊变宫亦为空位清羽上至浊宫亦得一全分用清羽则浊羽避而不用矣清羽下至浊征得一全分有半上至浊宫得一全分犹清角得浊角之相避亦可为用也凡清羽必用于清角之后亦以其得取音之自然故耳【变征用于变宫之后乃变宫所生故得自然之致清角乃清羽所生而清羽反用于清角之后亦得自然之致者盖宫调之清角即角所紧之音旋而为宫者乃征调之宫声也宫调之清羽乃征调之清角征调之清角即征调角所紧之音旋而为宫者乃商调之宫声也夫声音之为用未有不合于旋宫相转自然之理用清角乃宫调转为征调而以清角为宫用清羽乃征调转为商调而以清羽为宫因商调必由于征调之相转所以清羽必用于清角之后也】若用变声则正声避而不用用清声则浊声避而不用避此度之短得近彼度之长趋此度之长又就彼度之短正声与变声清声之相趋避一转移间仍与五正声之用于度相去长短适合故曰二变与清角清羽皆得为用也且用变声清声各操有前后多寡之互异焉有自起调用正声至曲成更奏而用变声者渔歌等操是也或用变声清声者樵歌是也有自起调用变声至曲成更奏用正声者佩兰离骚是也或自起调用清声至曲成更奏用正声者万壑松涛是也有本用清声而用正声于曲操之前后者风雷引是也有本用正声或用变声止一段者乌夜啼之第七段胡笳十八拍之第五段是也有至将阕用清声止一句两句者梅花三弄潇湘水云是也有用变声或清声或变声与清声俱仍以正声相杂而用者耕歌醉渔唱晚石上流泉天台引【变声】洞庭秋思【清声】禹防涂山山居吟思贤操【变声与清声】是也有自始至终用变声而不更一音者牧歌羽化登仙等操是也或用清声亦不更一音者塞上鸿碧天秋等操是也细究其理皆移宫换羽之意【按移宫换羽由琴止用宫征商羽角之五正声相和为用二变与清角清羽虽用于其间实不能以之为用若用其声则各声皆移换矣盖用变宫则以征为宫商为征羽为商角为羽变宫为角矣用变宫变征则以商为宫羽为征角为商变宫为羽变征为角矣用清角则以清角为宫宫为征征为商商为羽羽为角矣用清角清羽则以清羽为宫清角为征宫为商征为羽商为角矣俱得正声之相避亦有五声为用而不合本调各之声故谓之移宫换羽也】惟牧歌等操之用变宫塞上鸿等操之用清角自始至终不更一音乃旋宫转调之意是彼调借此调之音而为出入者也总之用变宫与慢三之角调相合用清角与紧五之征调相合惟变征清羽则自始至终不熊尽用何也曲操必以散声泛声按声三者竝用始得律吕之隂阳虚实声调之髙下洪纎夫变征必与变宫同用当避三宫一六征七之散声与泛声防至一半不用清羽必与清角同用当避五角二七羽七之散声与泛声亦防至一半不用若变宫止避三宫之一声清角止避五角之一声故变征清羽皆不能如变宫清角尽用于一操之全也按其度审以声之正变清浊而变宫变征清角清羽得用于曲操之中皆确然有据无纎毫之可疑如用变宫为慢三之角调用变宫变征则为慢一三六之羽调矣用清角为紧五之征调用清角清羽则为紧二五七之商调矣无改易调之繁而一调有五调之体莫不协于声音而得备于用也今以各度所得七清声之位详载于各之下列圗如左而正变清浊之声固了如指掌矣

<经部,乐类,琴旨,卷下>
<经部,乐类,琴旨,卷下>
　　七清声俱注于各之下惟清角清羽有用之者其余皆不得为用本不必録因清角清羽二声自清宫相生而来故録之声虽不能为用亦有其位与隔八相生十二律吕得声之理相为表里管音与音生声取分各异故以律吕相较皆不能明其理音自有七清七浊之十四声以五声之数考之其理易明夫琴止用五正声而二变与清角清羽亦可为用者盖用变宫则避宫声而合三之慢以易调用清角则避角声而合五之紧以易调变征清羽又随变宫清角而易虽不得声之正亦可为用操缦者观之可知审音以五声数乃千古不易之至理也
　　取吟定位
　　凡安操缦者欲其声之髙下疾徐则有轮锁泼刺叠捐滚拂之类以出之欲其声之抑起伏则有绰注逗撞进退往来之类以伸之此不过取其节奏之铿锵实无闗于律吕生声之至理也惟是得声于徽分往来摇动而取音者谓之曰吟猱猱在徽之上取音不拘某声之位俱可用亦与律吕生声之理无闗惟在徽分之下取音而为吟者此则有一定之理而不可易也【按琴谱有以在徽下取音为猱徽上取音为吟有以不拘徽之上下取音寛大苍老者为猱纎小韵致者为吟据此则吟猱二字之义与徽之上下取音之理各相承俱未画一愚谓猱字乃从吟字生出因取音别于徽之上下所以吟猱异名徽下取音既合律吕生声之理宜以吟名之徽上取音既不合律吕生声之理宜以猱名之至于徽下取音以猱之寛大苍老者注以大吟或苍老吟不必复混入猱字如此则徽之上下取音自有定凖后之览谱者亦知有所分别矣】苟或吟不得其位非郁而无转则噍而不讴矣盖一音立其体则二音以声为用二音以吟为用五音聨络曲折纡廻始得宛转而成韵夫为用之声乃立体之声所生用吟之声相间于立体为用两声之中为之用者得其声之髙而音刚用于吟者得其声之低而音柔刚柔相济髙低相和所以定隂阳清浊之理而尽律吕贯通之妙也试歴言之宫音则于羽角位用吟盖宫音立体必以相生之征音为用征又以相生之商音相续为用用吟于羽角之位者羽相间于立体为用宫征两声之中角为羽所生又相间于为用征商两声之中既宫以立体则征商以声为用而羽角以吟为用矣此宫音之用吟也征音于角与变宫位用吟盖征音立体必以相生之商音为用商又以相生之羽音相续为用用吟于角与变宫之位者角相间于立体为用征商两声之中变宫为角所生又相间于为用商羽两声之中既征以立体则商羽以声为用而角与变宫以吟为用矣此征音之用吟也商音于宫征位用吟盖商音立体必以相生之羽音为用羽又以相生之角音相续为用用吟于宫征之位者宫相间于立体为用商羽两声之中征为宫所生又相间于为用羽角两声之中既商以立体则羽角以声为用而宫征以吟为用矣此商音之用吟也羽音当于征商位用吟乃与宫音征音商音用吟之意合而今顾于羽角之位用吟淆入宫音用吟之位者何也盖一音立体以相生之音为用而又以为用所生之音相续为用始得律吕生声之妙故宫音以征商为用征音以商羽为用商音以羽角为用也若羽音羽生角角为用角生变宫变宫亦以为用则羽音以角与变宫为用庶得与宫征商三音相合耳特因变宫无散声以为用而借用于宫声宫为声之君他声以之为用皆不能得其自然之致故征商二音不用宫声【征音避宫声而用变宫商音虽用宫声不以散声为用而用于按声之用吟】皆自得其用吟之体角音用宫声而不能立角音之体以致淆入于宫音【详见前立体为用篇】惟羽音用宫声得自立体者因有角之一声以为用外虽得立羽音之体内实因用宫声而不能用吟于征商之位是以淆入宫音用吟于羽角之位也故鳯翔霄汉佩兰之操避宫声而用变宫得用吟于征商之位则羽之一音亦得立体角与变宫以声为用征商以吟为用此羽音之用吟也按变宫虽无散声可用而为用之角已得生声之情此所以羽音之曲操独鳯翔霄汉佩兰古澹清雅为之冠也【按为用之二声得相生而相和而用吟之二声亦得相生而相和如宫音羽角位用吟羽生角而相和征音角与变宫位用吟角生变宫而相和商音宫征位用吟宫生征而相和羽音征商位用吟征生商而相和用吟之理一说自为用之声相生而来细按宫音征音合于相生之自然商音羽音则不能合于相生之自然也如宫音之羽角位用吟乃自相续为用之商相生商生羽也征音之角与变宫位用吟乃自相续为用之羽相生羽生角也若商音之宫征位用吟则相续为用之角不相生羽音之征商位用吟则相续为用之变宫亦不相生也故曰用吟之位相间于立体为用与相续为用之声之中始合也】角音不能立体取音则以宫声为用而淆入宫音其用吟亦淆入宫音而于羽角之位焉【按角音当以商羽之位用吟角音不能立体故未得用吟之位】此宫调五音用吟之定理征商羽角四调亦有立体之五音其用吟与宫调之五音正相合又有当用之位不用而用于他声之位者如塞上鸿等操乃宫调商音当于宫征位用吟乃不用而用于商羽之位不与商音相合盖塞上鸿等操用清角与征调相合宫调之商乃征调之羽也宫调之羽乃征调之角也按此即征调以羽音立体而以羽角位用吟者也风雷引碧天秋乃宫调征音当于角与变宫位用吟乃亦不用而用于宫与清角之位不与征音相合盖征音之曲操不用宫而用变宫故于角与变宫之位用吟此二曲亦用清角亦与征调相合宫调之征乃征调之商也宫调之清角乃征调之宫也宫调之宫乃征调之征也按此即征调以商音立体而以宫征位用吟者也盖此二音之曲操实征调借宫调为出入故用吟不合宫调立体之音而合征调立体之音也有用吟两调俱相合也羽化登仙牧歌等操乃宫调征音于角与变宫位用吟盖征音用变宫与角调相合宫调之征乃角调之宫也宫调之角乃角调之羽也宫调之变宫乃角调之角也按此即角调以宫音立体而以羽角位用吟者也在宫调为征音用吟于角与变宫之位在角调为宫音用吟于羽角之位此角调借宫调为出入而取音用吟适与宫调相合也【曲之始作有用吟不当其位者盖始作其立体之声未定而以相生之声以引之琴家又谓之养气如樵歌雁过衡阳等曲是也既作以后亦有用吟不当其位者如闗雎之第三段则淆入宫音用吟于羽角位佩兰之第四段则淆入征音用吟于角与变宫位他如洞庭秋思天台引思贤操等曲用吟之位混淆不一因变声清声与正声相杂而用故也至于潇湘水云离骚等曲用吟之位亦混淆不一取音虽近自然究不合律吕生声之理幸审音君子正之】凡曲操有移宫换羽者亦莫不随其声而递易焉如宫调征音风雷引之后羽音万壑松涛之后不用清声而用正声易于宫征之位矣【按征音羽音俱不当以宫征之位用吟盖风雷引因用我生之商万壑松涛淆入生我之商故也】羽音之佩兰至曲成更奏不用变宫而用宫声易于羽角之位矣乌夜啼之第七段用变宫易于征商之位矣征调宫音胡笳十八拍之第五段用变宫易于角与变宫之位矣他如宫调商音之渔歌等操移宫换羽而易其音者实不可枚举大抵用变宫则于角与变宫之位用吟用变宫变征则于变宫变征之位用吟用清角则于商羽之位用吟凡谱皆然如合一辙固无毫厘之差焉夫五音相生如环无端立体为用迭为賔主互相递易要皆妙合自然动乎其所不得不动止乎其所不得不止未有能以意为矫揉者世人不知予故论而定之竝绘五声度细注立体为用用吟之位列表于后虽至微之理庶可按而知也

　　下凖度注以五声二变之位其立体为用与相续为用之声原属自然相生俱画线以连之用吟之二声亦自得其相生亦画线以连之如宫音则宫立体征为用商相续为用三音之位不用吟而于羽角位用吟中凖得下凖之半上凖又得中凖之半其理皆然圗不备载三羽角位用吟则诸之羽角位皆与三之羽
　　角位相应而用吟余仿此

　　征音则征立体商为用羽相续为用三音之位不用吟而于角与变宫之位用吟

　　商音则商立体羽为用角相续为用三音之位不用吟而于宫征位用吟

　　依前法则羽音当以羽立体角为用变宫相续为用征商位用吟因相续为用之变宫无散声不能为用而用宫声故淆入宫音之用吟

　　角音当以角立体变宫为用变征相续为用商羽位用吟因为用之变宫无散声不能为用而用宫声故不能立体
　　五音以宫声为本论
　　琴虽有五声二变之七音而旋宫相转则止有五声为五调至某调之曲操取音为用虽有五声立体为五音要惟宫征商三声得取音之自然而羽角二声则不能也盖一音立体五音次第相生然后得律吕之调和与取音之自然故五音皆以宫声为本也今试言之宫音则有宫生征征生商商生羽羽生角之五声征音则有征生商商生羽羽生角角生变宫之五声商音则有商生羽羽生角角生变宫变宫生变征之五声此皆次第相生有五声得其取音之自然者也羽音则有羽生角角生变宫变宫生变征之四声角音则有角生变宫变宫生变征之三声此皆次第相生无有五声不能得其取音之自然者也征音之变宫一声前后俱用商羽角音之变宫变征二声不能全用何也征为宫所生有相和之意故避之而用变宫商羽角本不与宫相和若用变宫变征势必一六之征三之宫三散声皆避之矣其能终曲乎故不用二变而用宫征之二正声也有用宫声不得立体亦有得立体者如羽音因相续为用之变宫不得为用而用宫声不能得用吟之位【详见前篇】角音因为用之变宫不得为用而用宫声不能立角音之体【详见前立体为用篇】商音用宫声既能立体而又得用吟之理者商本有为用之羽相续为用之角两声相和为用因宫音相间于商羽立体为用两声之中征又得宫之相和且未以宫征之散声为用止用于按声之取吟原有隂阳相隔之意至曲成更奏而移宫换羽则仍有变宫变征究未尝用宫征之二正声也国语泠州鸠曰琴瑟尚宫又曰瓦丝尚宫盖琴为丝乐宫为君声无论声调之长短髙下节奏之迟速抑莫不以宫声为本也惟宫音立体故自宫次第相生至角之五声皆得其声之正征音立体自征次第相生至变宫之五声乃角调借宫调之征为宫以立体也按宫调之征乃角调之宫也宫调之变宫乃角调之角也宫调自征至变宫之五声即角调自宫至角之五声也商音立体自商次第相生至变征之五声乃羽调借宫调之商为宫以立体也按宫调之商乃角调之征角调之征乃羽调之宫也宫调之变征乃角调之变宫角调之变宫乃羽调之角也宫调自商至变征之五声即羽调自宫至角之五声也虽以征商二音立体实角羽二调借宫调征商音为宫仍为宫音之立体也【即管音之旋宫起调上字调黄钟为宫尺字调太簇为宫之理】羽音立体则自羽至变征止得次第相生之四声不能尽五音相生之用而用宫声淆入宫音之用吟有似宫音之立体角音立体则自角至变征止得次第相生之三声愈不能尽五音相生之用而用宫声淆入宫音之立体按此四音征商用二变不用宫声宫声实暗旋于中是以宫声为本得次第相生之五声相和为用羽角不用二变用宫声而众声已为之用是仍以宫声为本亦得次第相生之五声相和为用总之众声不能以宫声为用若用宫声必淆入宫音盖宫为声之始皆以宫声为本也今详载五音立体相生得五声二变之位于左究心于琴者知各音取声之异同莫不以宫声为本而声音之微妙非皆理之自然也哉

　　宫音立体得为用者五正声征商羽角四音立体亦得五声相生为用因宫为声之始众声不能以之为用必用二变故用趋避之法亦得五声为用而律吕生声之理皆一辙也
　　以下准七徽至焦尾之度注明五声二变得声之徽分宫音立体为宫声之三度徽分征商羽角音立体即为征商羽角声之某度徽分相生来去之位自七徽至九徽九徽至十三徽一分十三徽一分至七徽九分七徽九分至十徽八分五音立体次第相生得声之位莫不相同则众音与宫音立体之相同自了然矣

　　征音立体避三宫之一声而用变宫得五声次第相生乃以征为宫与宫音立体之意相合

　　商音立体避一六征三宫之三声若避三散声不便于取声为用故始作用宫征二正声至以声为用则用二变亦得五声次第相生乃以商为宫与宫音立体之意亦相合

　　羽音立体止得角之一正声为用当避宫征商之三正声相生之二变不得为用而用当避之宫声淆入宫音之用吟为宫音之立体

　　角音立体宫征商羽四正声俱当避不用相生之二变亦不得为用故用当避之宫声或用当避之羽声故不能立体而淆入宫音之立体
　　有词无词説
　　世传琴谱有二种其讲指法略同而一种有词一种有声而无词考沈约宋书乐志载古曲颇备惟铎舞曲圣人制礼乐篇有声无词其余皆有词郭茂倩乐府诗集以琴曲歌词自为一类自帝尧神人畅以下迄于唐代皆有词惟文莹湘山野録载宋太宗喜琴中十小调用指取声之法外一曲最优古琴家失其名只命曰贺若程大昌以为唐文宗时贺若夷作夫传其声而失其名即无词可知似乎无词之谱至唐始有叶梦得避暑録话称庐州崔闲善琴所弹凡三十余曲欲请梦得各为之词是宋代其派乃盛也按虞书称诗言志歌永言声依永律和声是因诗作乐之明证三百篇皆被管其词具在安有琴独无词者哉其説者不过以笙诗无词为解然诗序所载如白华孝子之洁白也南陔孝子相戒以养也云云六篇各有其义使其无词序者安知其义乎是笙诗无词乃逸于作序之后非本无也援以为古琴谱无词之证误矣至于有声有词之谱以指法勾撇取抑铿锵之韵者亦非古法葢八音相和以成乐若匏若竹若土或可引声吹之以叶丝声之宛转若金若石若革若木皆以击取声岂能以一击叶琴之曼声哉乐记称清庙之瑟朱疏越一倡而三叹有遗音者矣一倡者一鼔也三叹者三人歌以和也遗者余也不引而使长故有余音古琴瑟一字一弹兹为确据仪礼经传通解载赵彦肃所传古雅颂十二诗谱皆字旁注某律某吕并无指法是即一字一弹之旧律朱子颇疑其不能成声然姜夔白石词集凡词旁皆注节拍而所附琴谱亦惟注律吕与赵彦肃谱同夔固精于音者也熊朋来瑟谱因赵彦肃谱而广之但于律吕旁添工尺字亦无指法元史称其善鼔瑟是未尝不成声也然则朱子疑一字一弹之不成声殆考之未审欤今详着其由俾世知今之琴谱无论有词无词所讲指法皆俗调非古乐也
　　谨案此条原文泥笙诗无词之説误以无词之谱为是又拘于俗工指法误疑一字一弹之不成声不知
　　钦定中和韶乐正一字一弹全遵古制而
　　御题朱载堉乐书诸篇于古乐俗乐尤剖析详明谨推
　　衍
　　圣训为改正其文俾后世无惑焉
　　支派辨异
　　五方风气异宜故俗尚不一而操缦者之取音亦因之以互异此派别流传有曰中州曰吴曰浙曰闽吴又分为金陵为虞山皆各立门户互相诋諆愚谓传虽分音律实合能审音而定于一加以陶泳之功自诣精微之域未有不出三昧而居上乘者譬之射力不同科总期于破的而已至于协律谐音亦必如射者之审固不二不杂而后成命中之能兹以传之异者审之中州髙古端严寛宏苍老然用意过刚殊欠优柔乐易浙清和善俗矣惜其填词合曲好作靡曼新声八闽僻在邉隅唐宋后始预声名文物其多弃古调务为不经之词岂无乖于正始金陵之参序有节抑有纪可谓得古韵之遗第取促节繁声犹未免六代滛哇之失凡若此者皆由各守师承拘于一得求其融会古音天然中律则未也惟明神庙时虞山天池严氏着有松馆一谱刻意复古而一时知音遂奉为模楷咸尊为虞山云【虞山属苏州府常熟县故又谓常熟】然余近见有托为虞山宗而喜工纎巧好为繁芜或着不舒徐下指太柔弱均为以赝乱真夫雅俗之辨争在毫芒欲攻严氏之学必体认清微澹逺四字得中和之用应妙合之机庶可以臻于大雅刻意复古者其不以余言为河汉与
　　琴防自跋
　　向在呉门与呉子荷友论音律荷友善箫笛闻余论一为征因以管音旋宫通之音旋宫以五调命为七调此知其一不知其二者也余为之反覆辨难终无以破其惑今是书成于旋宫转调一篇畅发鄙意惜荷友已逝不及见也他如姜白石之七琴图说朱子之琴律所言音亦有未安竝述其槩而辨论之聊以备愚者千虑之一得后有审音之士或不以为轻议前贤也

　　琴防卷下